أنا تشينغ السداسية

أنا تشينغ السداسية


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


أنا تشينغ السداسية

تقليديا كان يعتقد أن مبادئ أنا تشينغ نشأت مع الأسطورية فو شي (伏羲 Fú Xī). في هذا الصدد ، يُنظر إليه على أنه بطل ثقافي مبكر ، أحد أوائل الحكام الأسطوريين للصين (التواريخ التقليدية 2800 قبل الميلاد -2737 قبل الميلاد) ، المشهور بأنه كان لديه 8 أشكال ذات ثلاث خطوط متوازية (八卦 با غا) كشف له بشكل خارق. بحلول زمن يو الأسطوري (禹 يو) 2194 قبل الميلاد - 2149 قبل الميلاد ، من المفترض أن تكون الأشكال ذات الشكل ثلاثي الأبعاد قد تم تطويرها إلى 64 شكل سداسي (六十 四 卦 lìu shí sì gùa) ، والتي تم تسجيلها في الكتاب المقدس ليان شان (《連山》 ليان شان وتسمى أيضا ليان شان يي). ليان شان، التي تعني "الجبال المستمرة" باللغة الصينية ، تبدأ بالرسم السداسي منضم (艮 جين) الذي يصور أ جبل (¦¦ |) يتصاعد على الآخر ويعتقد أنه أصل اسم الكتاب المقدس.

بعد أن أطاحت أسرة شانغ الحاكمة بأسرة شيا المسجلة تقليديا ، قيل إن الأشكال السداسية قد أعيد استنتاجها لتشكيل Gui Cang (《歸 藏》 جوي كانج وتسمى أيضا غوي تسانغ يي) ، والحقل السداسي (坤 كون) أصبح أول مخطط سداسي. غوي كانغ قد تترجم حرفيا إلى "العودة والاحتواء" ، مما يشير إلى الارض كما يشير الشكل السداسي الأول نفسه. في وقت آخر ملوك شانغ ، تشو وانغ ، يقال إن الملك وين من زو استنتج الشكل السداسي واكتشف أن الأشكال السداسية تبدأ بالقوة (乾 تشيان) كشف صعود تشو. ثم أعطى كل شكل سداسي وصفاً فيما يتعلق بطبيعته الخاصة ، وبالتالي Gua Ci (卦 辭 guà cí، "شرح السداسية").

عندما أطاح الملك وو من تشو ، ابن الملك وين ، بأسرة شانغ ، يُقال إن شقيقه تشو قونغ دان قد خلق ياو سي (爻 辭 ياو سي، "شرح الخطوط الأفقية") لتوضيح أهمية كل خط أفقي في كل شكل سداسي. لم يكن حتى ذلك الحين أن السياق الكامل لـ أنا تشينغ كان مفهوما. أثرت فلسفتها بشكل كبير على الأدب والإدارة الحكومية لأسرة تشو (1122 قبل الميلاد & # 8211 256 قبل الميلاد).

في وقت لاحق ، خلال فترة الربيع والخريف (722 قبل الميلاد & # 8211481 قبل الميلاد) ، يُقال تقليديًا إن كونفوشيوس قد كتب شي يي (十 翼 شي يو، "الأجنحة العشرة") ، مجموعة من التعليقات على أنا تشينغ. بحلول وقت هان وو دي (漢 武帝 هان وو دو) من أسرة هان الغربية (حوالي 200 قبل الميلاد) ، شي يي كثيرا ما كان يسمى يي تشوان (易 傳 يو زان، "تعليق على I Ching") ، ومعه أنا تشينغ هم يتألفون تشو يي (周易 تشاو يو، "تغييرات تشو"). جميع النصوص اللاحقة حول تشو يي كانت تفسيرات فقط ، بسبب المعنى العميق للكلاسيكية.

وجهة نظر الحداثة

في الخمسين عامًا الماضية ، ظهر تاريخ "الحداثة" لـ أنا تشينغ ظهرت ، بناءً على نقد السياق والبحث في عظام أوراكل من سلالة شانغ وتشو ، بالإضافة إلى نقوش تشو البرونزية ومصادر أخرى (انظر أدناه). يتم التعامل مع عمليات إعادة البناء هذه في عدد متزايد من الكتب ، مثل ولاية الجنة: التاريخ المخفي في I Chingبقلم S.J.Marshall و Richard Rutt Zhouyi: كتاب التغييرات، (ارى مراجع، أدناه).

تشمل الأعمال العلمية التي تتعامل مع وجهة النظر الجديدة لكتاب التغييرات أطروحات الدكتوراه بقلم ريتشارد كونست وإدوارد شوغنسي ودراسة أجراها ريتشارد جيه سميث عام 2008. وقد ساعد هؤلاء العلماء وغيرهم كثيرًا من خلال اكتشاف علماء الآثار الصينيين ، في السبعينيات من القرن الماضي ، لمقابر سليمة تعود إلى عهد أسرة هان في ماوانغدوي بالقرب من تشانغشا بمقاطعة هونان. احتوت إحدى المقابر على نصوص كاملة من القرن الثاني قبل الميلاد تقريبًا أنا تشينغ، ال داو دي جينغ وغيرها من الأعمال ، التي هي في الغالب متشابهة ولكنها تختلف في بعض النواحي بشكل كبير عن النصوص "المستلمة" أو التقليدية المحفوظة تاريخيًا.

تتضمن نصوص القبر تعليقات إضافية على أنا تشينغ، غير معروف سابقًا ، ويبدو أنه يُنسب إلى كونفوشيوس. جميع نصوص Mawangdui أقدم بعدة قرون من أقدم الشهادات المعروفة للنصوص المعنية. عند الحديث عن تطور كتاب التغييرات ، يؤكد الحداثيون أنه من المهم التمييز بين التاريخ التقليدي المخصص لنصوص مثل أنا تشينغ (شعرت بأنها مفارقة تاريخية من قبل الحداثيين) ، والتخصيصات في التعليقات التي تم تقديسها على مر القرون جنبًا إلى جنب مع موضوعاتها ، والتاريخ الأكاديمي الأحدث بمساعدة النقد النصي اللغوي الحديث وعلم الآثار.

يعتقد الكثيرون أن وجهات النظر هذه ليست بالضرورة حصرية بشكل متبادل ، ولكن ، على سبيل المثال ، يشك العديد من علماء الحداثة في الوجود الفعلي لفوكسي ، أو يعتقدون أن كونفوشيوس ليس له علاقة بكتاب التغييرات ، ويؤكدون أن الأشكال السداسية جاءت قبل الأشكال ثلاثية الأبعاد. أظهرت الدراسات الحديثة التي تقارن الاستخدام الشعري والصياغة في هذا الكتاب مع تلك الموجودة في النقوش البرونزية القديمة أنه لا يمكن أن يُنسب النص إلى الملك وين أو تشو غونغ ، وأنه من المحتمل أنه لم يتم تجميعه حتى أواخر زو الغربية ، ربما حوالي عام. أواخر القرن التاسع قبل الميلاد.


قائمة الأشكال السداسية لملف أنا تشينغ


هذه قائمة 64 السداسية التابع أنا تشينغ، أو كتاب التغييرات، ورموز أحرف Unicode الخاصة بهم.

سداسي 1 يسمى 乾 (qián) ، "القوة". تشمل الأشكال الأخرى "المبدع" و "العمل القوي" و "المفتاح" و "الله". شكله الداخلي (السفلي) هو ☰ (乾 qián) القوة = () الجنة ، والتريغرام الخارجي (العلوي) هو نفسه.

معلومات الشخصية
معاينة
اسم يونيكود هيكساجرام للسماء الإبداعية
ترميزات عدد عشري عرافة
يونيكود 19904 ش + 4DC0
UTF-8 228 183 128 E4 B7 80
مرجع حرف رقمي & أمبير # 19904 & أمبير # x4DC0

سداسي 2 يسمى 坤 (kūn) ، "حقل". تشمل الاختلافات الأخرى "المتلقي" و "الإذعان" و "التدفق". مثلثها الداخلي (السفلي) هو ☷ (坤 kūn) المجال = (地) الأرض ، و مثلثها الخارجي (العلوي) متطابق.

سداسي 3 يسمى 屯 (zhūn) ، "تنبت". تشمل الاختلافات الأخرى "الصعوبة في البداية" و "حشد الدعم" و "الاكتناز". التريجرام الداخلي (السفلي) هو ☳ (震 zhèn) اهتزاز = (雷) الرعد ، والتريجرام الخارجي (العلوي) هو ☵ (坎 kǎn) الخانق = (水) الماء.

سداسي 4 يدعى 蒙 (méng) ، "Enveloping". تشمل الاختلافات الأخرى "حماقة الشباب" و "إطلاق النار الشاب" و "الاكتشاف". شكله ثلاثي الجرام الداخلي هو ☵ (坎 kǎn) مضيق = (水) ماء. مثلثه الخارجي هو ☶ (艮 gèn) منضم = (山) جبل.

سداسي 5 يدعى 需 (xū) ، "حضور". تشمل الأشكال الأخرى "الانتظار" و "المبلل" و "الوصول". التريجرام الداخلي (السفلي) هو ☰ (乾 qián) القوة = (天) الجنة ، والتريجرام الخارجي (العلوي) هو ☵ (坎 kǎn) الخانق = (水) الماء.

سداسي 6 يدعى 訟 (sòng) ، "الجدال". تشمل الاختلافات الأخرى "التعارض" و "الدعوى". مثلثه الداخلي (السفلي) هو ☵ (坎 kǎn) الخانق = (水) الماء ، والتريجرام الخارجي (العلوي) هو ☰ (乾 qián) القوة = () الجنة.

سداسي 7 يدعى 師 (shī) ، "الرائدة". تشمل الاختلافات الأخرى "الجيش" و "القوات". مثلثه الداخلي (السفلي) هو ☵ (坎 kǎn) الخانق = (水) الماء ، والتريجرام الخارجي (العلوي) هو ☷ (坤 kūn) الحقل = (地) الأرض.

سداسي 8 يسمى 比 (بǐ) ، "تجميع". تشمل الاختلافات الأخرى "التماسك" و "التحالف". مثلثه الداخلي (السفلي) هو ☷ (坤 kūn) الحقل = (地) الأرض ، والتريجرام الخارجي (العلوي) هو ☵ (坎 kǎn) الخانق = (水) الماء.

سداسي 9 يسمى 小畜 (xiǎo xù) ، "تراكم صغير". تشمل الاختلافات الأخرى "قوة ترويض الحصاد الصغير" و "الحصاد الصغير". التريجرام الداخلي (السفلي) هو ☰ (乾 qián) القوة = (天) الجنة ، والتريغرام الخارجي (العلوي) هو ☴ (巽 xùn) الأرض = (風) الرياح.

سداسي 10 يسمى 履 (lǚ) ، "الدوس". تشمل الاختلافات الأخرى "الدوس (السلوك)" و "المتابعة". مثلثه الداخلي (السفلي) هو ☱ (兌 duì) مفتوح = (澤) مستنقع ، و مثلث الشكل الخارجي (العلوي) هو ☰ (乾 qián) القوة = () الجنة.

سداسي 11 يدعى 泰 (تاي) ، "انتشار". تشمل الاختلافات الأخرى "السلام" و "العظمة". مثلثها الداخلي (السفلي) هو ☰ (乾 qián) القوة = (天) الجنة ، والتريغرام الخارجي (العلوي) هو ☷ (坤 kūn) الحقل = (地) الأرض.

سداسي 12 يسمى 否 (pǐ) ، "عرقلة". تشمل الاختلافات الأخرى "الجمود (الركود)" و "الأشخاص الأنانيون". مثلثها الداخلي (السفلي) هو ☷ (坤 kūn) الحقل = (地) الأرض ، والتريغرام الخارجي (العلوي) هو ☰ (乾 qián) القوة = () الجنة.

سداسي الشكل 13 يدعى 同人 (تونغ رين) ، "Concording People". تشمل الاختلافات الأخرى "الزمالة مع الرجال" و "تجمع الرجال". شكلها الداخلي (السفلي) هو ☲ (離 lí) إشعاع = (火) نار ، و مثلثها الخارجي (العلوي) هو ☰ (乾 qián) القوة = () الجنة.

سداسي 14 يدعى 大有 (dà yǒu) ، "امتلاك عظيم". تشمل الاختلافات الأخرى "الحيازة بمقياس كبير" و "الاستحواذ العظيم". مثلثها الداخلي (السفلي) هو ☰ (乾 qián) القوة = () الجنة ، والتريغرام الخارجي (العلوي) هو ☲ (離 lí) الإشعاع = (火) النار.

سداسي 15 يدعى 謙 (qiān) ، "مذل". تشمل الاختلافات الأخرى "الحياء". مثلثه الداخلي (السفلي) هو ☶ (艮 gèn) منضم = (山) جبل و مثلث الشكل الخارجي (العلوي) هو ☷ (坤 kūn) الحقل = (地) الأرض.

سداسي الشكل 16 يدعى 豫 (yù) ، "توفير مقابل". تشمل الاختلافات الأخرى "الحماس" و "الإفراط". مثلثه الداخلي (السفلي) هو ☷ (坤 kūn) الحقل = (地) الأرض ، والتريغرام الخارجي (العلوي) هو ☳ (震 zhèn) اهتزاز = (雷) الرعد.

17 يدعى 隨 (suí) ، "متابعة". مثلثه الداخلي (السفلي) هو ☳ (震 zhèn) اهتزاز = (雷) رعد ، و مثلثه الخارجي (العلوي) هو ☱ (兌 duì) مفتوح = (澤) مستنقع.

سداسي 18 يسمى 蠱 (gǔ) ، "تصحيح". تشمل الاختلافات الأخرى "العمل على ما تم إفساده (الاضمحلال)" ، تتحلل و "الفرع". [1] مثلثها الداخلي (السفلي) هو ☴ (巽 xùn) الأرض = (風) رياح ، والتريغرام الخارجي (العلوي) هو ☶ (艮 gèn) منضم = (山) جبل. قو هو اسم السم القائم على السم الذي يستخدم تقليديا في السحر الصيني.

19 سداسي يدعى 臨 (لين) ، "قرب". تشمل الاختلافات الأخرى "النهج" و "الغابة". مثلثه الداخلي (السفلي) هو ☱ (兌 duì) مفتوح = (澤) مستنقع ، و مثلث الشكل الخارجي (العلوي) هو ☷ (坤 kūn) الحقل = (地) الأرض.

20 سداسي يدعى 觀 (جوان) ، "مشاهدة". تشمل الاختلافات الأخرى "التأمل (العرض)" و "البحث". مثلثها الداخلي (السفلي) هو ☷ (坤 kūn) الحقل = (地) الأرض ، والتريجرام الخارجي (العلوي) هو ☴ (巽 xùn) الأرض = (風) الرياح.

سداسي 21 يدعى 噬嗑 (shì kè) ، "قضم العضة". تشمل الاختلافات الأخرى "العض من خلال" و "العض والمضغ". مثلثها الداخلي (السفلي) هو ☳ (震 zhèn) اهتزاز = (雷) رعد ، و مثلثها الخارجي هو ☲ (離 lí) إشعاع = (火) نار. [2]

سداسي 22 يسمى 賁 (بì) ، "Adorning". تشمل الاختلافات الأخرى "النعمة" و "الرفاهية". مثلثها الداخلي (السفلي) هو ☲ (離 lí) إشعاع = (火) نار ، و مثلثها الخارجي (العلوي) هو ☶ (艮 gèn) منضم = (山) جبل. [3]

23 يسمى 剝 (bō) ، "تعرية". تشمل الأشكال الأخرى "الانقسام" و "السلخ". مثلثها الداخلي هو ☷ (坤 kūn) الحقل = (地) الأرض ، و مثلثها الخارجي هو ☶ (艮 gèn) منضم = (山) جبل.

24 سداسي يدعى 復 (fù) ، "عودة". تشمل الاختلافات الأخرى "العودة (نقطة التحول)". مثلثها الداخلي هو ☳ (震 zhèn) اهتزاز = (雷) رعد ، و مثلثها الخارجي هو ☷ (坤 kūn) الحقل = (地) الأرض.

25 سداسي يدعى 無 妄 (wú wàng) ، "بدون التورط". تشمل الاختلافات الأخرى "البراءة (غير المتوقع)" و "الوباء". التريجرام الداخلي هو ☳ (震 zhèn) يهز = (雷) الرعد ، والتريغرام الخارجي هو ☰ (乾 qián) القوة = () الجنة.

26 سداسي يسمى 大 畜 (dà xù) ، "تراكم عظيم". تشمل الاختلافات الأخرى "قوة ترويض العظماء" و "التخزين الكبير" و "الطاقة الكامنة". التريجرام الداخلي هو ☰ (乾 qián) القوة = (天) الجنة ، والتريغرام الخارجي هو ☶ (艮 gèn) منضم = (山) الجبل.

سداسي 27 يدعى 頤 (yí) ، "البلع". تشمل الاختلافات الأخرى "زوايا الفم (التي توفر التغذية)" و "الفكين" و "الراحة / الأمان". التريجرام الداخلي الخاص به هو ☳ (震 zhèn) يهز = (雷) الرعد ، ويكون مثلثه الخارجي هو ☶ (艮 gèn) منضم = (山) جبل.

28 يسمى 大 過 (dà guò) ، "تجاوز عظيم". تشمل الاختلافات الأخرى "رجحان الكبير" و "التفوق الكبير" و "الكتلة الحرجة". مثلثها الداخلي هو ☴ (巽 xùn) أرض = (風) رياح ، و مثلثها الخارجي هو ☱ (兌 duì) مفتوح = (澤) مستنقع.

29 سداسي يُدعى 坎 (kǎn) ، "Gorge". تشمل الاختلافات الأخرى "الهاوية" (بالمعنى الأوقيانوغرافي) و "الوقوع المتكرر في الشرك". مثلثها الداخلي هو ☵ (坎 kǎn) مضيق = (水) ماء ، والتريجرام الخارجي متطابق.

30 سداسي يدعى 離 (lí) ، "Radiance". تشمل الاختلافات الأخرى "التشبث والنار" و "الشبكة". شكله الداخلي هو ☲ (離 lí) إشعاع = (火) نار ، والتريغرام الخارجي متطابق. أصل الشخصية له جذوره في رموز الطيور طويلة الذيل مثل الطاووس أو طائر الفينيق الأسطوري.

31 يدعى 咸 (xián) ، "Conjoining". تشمل الاختلافات الأخرى "التأثير (التودد)" و "المشاعر". مثلثها الداخلي هو ☶ (艮 gèn) منضم = (山) جبل ، و مثلثها الخارجي هو ☱ (兌 duì) مفتوح = (澤) مستنقع.

32 يدعى 恆 (هينج) ، "المثابرة". تشمل الاختلافات الأخرى "المدة" و "الثبات". مثلثها الداخلي هو ☴ (巽 xùn) الأرض = (風) الرياح ، والتريجرام الخارجي هو ☳ (震 zhèn) اهتزاز = (雷) الرعد.

33 يدعى 遯 (dùn) ، "التقاعد". تشمل الاختلافات الأخرى "التراجع" و "العائد". مثلثها الداخلي هو ☶ (艮 gèn) منضم = (山) جبل ، و مثلثها الخارجي هو ☰ (乾 qián) القوة = () الجنة.

34 يدعى 大 壯 (dà zhuàng) ، "تنشيط عظيم". تشمل الاختلافات الأخرى "قوة العظماء" و "النضج العظيم". التريجرام الداخلي هو ☰ (乾 qián) القوة = () الجنة ، والتريغرام الخارجي هو ☳ (震 zhèn) اهتزاز = () الرعد.

35 يدعى 晉 (جين) ، "الازدهار". تشمل الاختلافات الأخرى "التقدم" و "الماء". مثلثها الداخلي هو ☷ (坤 kūn) الحقل = (地) الأرض ، والتريغرام الخارجي هو ☲ (離 lí) الإشعاع = (火) النار.

36 سداسي يدعى 明夷 (مينج يي) ، "سواد النور". تشمل الاختلافات الأخرى "الذكاء المصاب" و "المخابرات المخفية". مثلثها الداخلي هو ☲ (離 lí) إشعاع = (火) نار ، و مثلثها الخارجي هو ☷ (坤 kūn) الحقل = (地) الأرض.

37 يُدعى 家人 (جيا رين) ، "أهل السكن". تشمل الاختلافات الأخرى "العائلة (العشيرة)" و "أفراد العائلة". مثلثها الداخلي هو ☲ (離 lí) إشعاع = (火) نار ، و مثلثها الخارجي هو ☴ (巽 xùn) أرض = (風) رياح.

38 يسمى 睽 (kuí) ، "الاستقطاب". تشمل الاختلافات الأخرى "المعارضة" و "الشذوذ". التريجرام الداخلي هو ☱ (兌 duì) مفتوح = (澤) مستنقع ، والتريجرام الخارجي هو ☲ (離 lí) إشعاع = (火) نار.

39 يدعى 蹇 (jiǎn) ، "Limping". تشمل الاختلافات الأخرى "عرقلة" و "على قدم وساق". مثلثها الداخلي هو ☶ (艮 gèn) منضم = (山) جبل ، و مثلثها الخارجي هو ☵ (坎 kǎn) مضيق = (水) ماء.

40 سداسي يدعى 解 (xiè) ، "التفكيك". تشمل الاختلافات الأخرى "الخلاص" و "غير متشابك". التريجرام الداخلي هو ☵ (坎 kǎn) الخانق = (水) الماء ، والتريجرام الخارجي هو ☳ (震 zhèn) اهتزاز = () الرعد.

سداسي 41 يسمى 損 (sǔn) ، "تناقص". تشمل الاختلافات الأخرى "انخفاض". شكله ثلاثي الجرام الداخلي هو ☱ (兌 duì) مفتوح = (澤) مستنقع ، ويكون مثلثه الخارجي هو ☶ (艮 جين) منضم = (山) جبل.

42 سداسية يسمى 益 (yì) ، "زيادة". تشمل الاختلافات الأخرى "زيادة". مثلثها الداخلي هو ☳ (震 zhèn) اهتزاز = (雷) رعد ، و مثلثها الخارجي هو ☴ (巽 xùn) أرض = (風) رياح.

سداسي 43 يسمى 夬 (guài) ، "النزوح". تشمل الاختلافات الأخرى "الحزم" و "الفراق" و "الاختراق". التريجرام الداخلي هو ☰ (乾 qián) القوة = (天) الجنة ، والتريجرام الخارجي هو ☱ (兌 duì) مفتوح = (澤) مستنقع.

44 يسمى 姤 (gòu) ، "اقتران". تشمل الاختلافات الأخرى "الحضور للقاء" و "الاجتماع". مثلثها الداخلي هو ☴ (巽 xùn) الأرض = (風) رياح ، و مثلثها الخارجي هو ☰ (乾 qián) القوة = () الجنة.

سداسي 45 يسمى 萃 (cuì) ، "Clustering". تشمل الاختلافات الأخرى "التجمع معًا (التكتل)" و "الانتهاء". مثلثها الداخلي هو ☷ (坤 kūn) الحقل = (地) الأرض ، و مثلثها الخارجي هو ☱ (兌 duì) مفتوح = (澤) مستنقع.

46 سداسي يدعى 升 (shēng) ، "تصاعدي". تشمل الاختلافات الأخرى "الدفع لأعلى". مثلثها الداخلي هو ☴ (巽 xùn) الأرض = (風) رياح ، و مثلثها الخارجي هو ☷ (坤 kūn) الحقل = (地) الأرض.

47 يسمى 困 (كن) ، "حصر". تشمل الاختلافات الأخرى "الاضطهاد (الإرهاق)" و "التشابك". مثلثه الداخلي هو ☵ (坎 kǎn) مضيق = (水) ماء ، و مثلثه الخارجي هو ☱ (兌 duì) مفتوح = (澤) مستنقع.

48 يدعى 井 (جونغ) ، "ويلينج". تشمل الاختلافات الأخرى "البئر". مثلثها الداخلي هو ☴ (巽 xùn) أرض = (風) رياح ، و مثلثها الخارجي هو ☵ (坎 kǎn) مضيق = (水) ماء.

49 يدعى 革 (gé) ، "Skinning". تشمل الاختلافات الأخرى "الثورة (طرح الريش)" و "اللجام". شكله الداخلي هو ☲ (離 lí) إشعاع = (火) نار ، و مثلثه الخارجي هو ☱ (兌 duì) مفتوح = (澤) مستنقع.

50 سداسي يسمى 鼎 (dǐng) ، "القابضة". تشمل الاختلافات الأخرى "المرجل". مثلثها الداخلي هو ☴ (巽 xùn) أرض = (風) رياح ، و مثلثها الخارجي هو ☲ (離 lí) إشعاع = (火) نار.

51 يدعى 震 (zhèn) ، "اهتز". تشمل الاختلافات الأخرى "الإثارة (الصدمة ، الرعد)" و "الرعد". كل من أشكاله الثلاثية الأبعاد الداخلية والخارجية هي ☳ (震 zhèn) اهتزاز = (雷) رعد.

52 سداسي يدعى 艮 (جين) ، "منضم". تشمل الاختلافات الأخرى "الحفاظ على الجبال" و "الثبات". كل من أشكاله الثلاثية الداخلية والخارجية هي ☶ (艮 gèn) مرتبطة = (山) جبل.

53 يدعى 漸 (جيان) ، "التسلل". تشمل الاختلافات الأخرى "التطور (التقدم التدريجي)" و "التقدم". مثلثها الداخلي هو ☶ (艮 gèn) منضم = (山) جبل ، و مثلثها الخارجي هو ☴ (巽 xùn) أرض = (風) رياح.

54 يدعى 歸 妹 (guī mèi) ، "تحويل البكر". تشمل الاختلافات الأخرى "الزواج من البكر" و "البكر العائدة". مثلثه الداخلي هو ☱ (兌 duì) مفتوح = (澤) مستنقع ، ويكون مثلثه الخارجي هو ☳ (震 zhèn) اهتزاز = (雷) رعد.

55 يدعى 豐 (fēng) ، "كثرة". تشمل الاختلافات الأخرى "الوفرة" و "الامتلاء". التريجرام الداخلي هو ☲ (離 lí) إشعاع = (火) نار ، والتريجرام الخارجي هو ☳ (震 zhèn) اهتزاز = () رعد.

56 يدعى 旅 (lǚ) ، "Sojourning". تشمل الاختلافات الأخرى "المتجول" و "السفر". مثلثها الداخلي هو ☶ (艮 gèn) منضم = (山) جبل ، و مثلثها الخارجي هو ☲ (離 lí) إشعاع = (火) نار.

57 يسمى 巽 (xùn) ، "الأرض". تشمل الاختلافات الأخرى "اللطيف (الاختراق ، الريح)" و "الحسابات". كل من أشكاله الثلاثية الداخلية والخارجية هي ☴ (巽 xùn) الأرض = (風) رياح.

58 يدعى 兌 (duì) ، "فتح". تشمل الاختلافات الأخرى "الفرح ، البحيرة" و "الاغتصاب". كل من أشكاله الثلاثية الداخلية والخارجية هي ☱ (兌 duì) مفتوحة = (澤) مستنقع.

59 يسمى 渙 (huàn) ، "تشتيت". تشمل الاختلافات الأخرى "التشتت (الذوبان)" و "التشتت". مثلثه الداخلي هو ☵ (坎 kǎn) مضيق = (水) ماء ، و مثلثه الخارجي هو ☴ (巽 xùn) أرض = (風) رياح.

60 يسمى 節 (jié) ، "توضيح". تشمل الاختلافات الأخرى "التقييد" و "الاعتدال". شكله الثلاثي الداخلي هو ☱ (兌 duì) مفتوح = (澤) مستنقع ، ويكون مثلثه الخارجي هو ☵ (坎 kǎn) مضيق = (水) ماء.

61 يسمى 中孚 (zhōng fú) ، "إرجاع المركز". تشمل الاختلافات الأخرى "الحقيقة الداخلية" و "العودة المركزية". مثلثه الداخلي هو ☱ (兌 duì) مفتوح = (澤) مستنقع ، ويكون مثلثه الخارجي هو ☴ (巽 xùn) أرض = (風) رياح.

62 يسمى 小 過 (xiǎo guò) ، "تجاوز صغير". تشمل الاختلافات الأخرى "رجحان الصغير" و "التفوق الصغير". مثلثها الداخلي هو ☶ (艮 gèn) منضم = (山) جبل ، و مثلثها الخارجي هو ☳ (震 zhèn) اهتزاز = (雷) رعد.

63 يدعى 既 濟 (jì jì) ، "بالفعل Fording". تشمل الأشكال الأخرى "بعد الإكمال" و "مكتمل بالفعل" أو "تم بالفعل". التريجرام الداخلي هو ☲ (離 lí) إشعاع = (火) نار ، و مثلثها الخارجي هو ☵ (坎 kǎn) مضيق = (水) ماء.

64 سداسي يُدعى 未 濟 (wèi jì) ، "Not yet Fording". تشمل الاختلافات الأخرى "قبل الانتهاء" و "لم تكتمل بعد". التريجرام الداخلي هو ☵ (坎 kǎn) الخانق = (水) الماء ، والتريجرام الخارجي هو ☲ (離 lí) إشعاع = (火) نار.


صب أنا تشينغ السداسية

تم استخدام سيقان اليارو في الصين للعرافة منذ العصور القديمة. هناك إشارة إلى تنبؤات سيقان اليارو التي تُستخدم للحصول على "رأي ثان" حول الأمور المهمة التي تم بالفعل تنفيذ العرافة بشقوق في أصداف السلحفاة.

لسوء الحظ ، فقدت الطريقة التي تم استخدامها في مثل هذه العصور القديمة. الإجراء الذي نستخدمه اليوم هو إعادة بناء يعود تاريخها إلى القرن الثاني عشر الميلادي وتم وصفه في التعليقات التي تشكل الأجنحة العشرة.

هذه الطريقة شاقة للغاية وتتطلب بعض المهارة (لتثبيت سيقان اليارو) والتركيز (لحسابها بشكل صحيح). تعقيدها هو نقطة ضعفها وقوتها: يجدها البعض مزعجًا للغاية بينما يعتبر البعض الآخر الوقت المطلوب لقضاءه جيدًا حيث يمكنهم التأمل في السؤال.

  1. قسّم ال 49 سيقان إلى مجموعتين
  2. خذ ساقًا واحدة من المجموعة اليسرى وضعها جانبًا
  3. عد المجموعة اليسرى بأربعة حتى يتبقى لديك أربعة سيقان أو أقل في المجموعة
  4. ضع الساق المتبقية (من واحد إلى أربعة) مع التي أخذتها في الخطوة 2
  5. عد المجموعة اليمنى بأربعة حتى يتبقى لديك أربعة سيقان أو أقل في المجموعة
  6. ضع الساق المتبقية (من واحد إلى أربعة) مع تلك التي حصلت عليها من الخطوتين 2 و 5
  7. إذا بقيت مع تسع سيقان ، مارك 2 ، إذا بقيت مع خمسة سيقان مارك 3
  8. ضع السيقان التي عدتها معًا (يجب أن تكون 40 أو 44) ، وقم بتقسيمها إلى مجموعتين وكرر الخطوات من 2 إلى 6
  9. إذا بقيت مع ثمانية سيقان ، مارك 2 ، إذا بقيت مع أربعة سيقان علامة 3
  10. ضع السيقان التي عدتها معًا (يجب أن تكون 32 أو 36 أو 40) قسمها إلى مجموعتين وكرر الخطوات من 2 إلى 6
  11. إذا بقيت مع ثمانية سيقان ، مارك 2 ، إذا بقيت مع أربعة سيقان علامة 3
  12. لخص الأعداد الثلاثة التي حصلت عليها ، يجب أن يكون المجموع إما 6, 7, 8 أو 9، وارسم الخط حسب الجدول التالي.
    6789

طريقة بديلة للعد هي تجاهل الخطوات 7 و 9 و 11 وتجميع كل السيقان التي تحصل عليها في كومة واحدة. بعد إجراء الانقسام ثلاث مرات ، تقوم بتقسيم السيقان الموجودة في الكومة (التي ستحتوي على eather 24 أو 28 أو 32 أو 36 ساقًا) على أربعة للحصول على رقم السطر الناتج مباشرة: 6, 7, 8, 9.

  • إذا حصلت أربعة سيقان ، انتقاء أربعة سيقان من المجموعة الأخرى وعد 2
  • إذا حصلت ثلاثة سيقان ، انتقاء واحد سيقان من المجموعة الأخرى وعد 3
  • إذا حصلت اثنين سيقان ، انتقاء اثنين سيقان من المجموعة الأخرى وعد 3
  • إذا حصلت واحد سيقان ، انتقاء ثلاثة سيقان من المجموعة الأخرى وعد 3
  • إذا حصلت أربعة سيقان اختيار ثلاثة سيقان من المجموعة الأخرى وعد 2
  • إذا حصلت ثلاثة سيقان اختيار أربعة سيقان من المجموعة الأخرى وعد 2
  • إذا حصلت واحد سيقان اختيار اثنين سيقان من المجموعة الأخرى وعد 3
  • إذا حصلت اثنين سيقان اختيار واحد سيقان من المجموعة الأخرى وعد 3

سيوفر لك البحث على YouTube قدرًا كبيرًا من أمثلة الفيديو حول كيفية استخدام سيقان Yarrow للحصول على خطوط سداسية.

الاحتمالات

عادة ما تعتبر احتمالات هذه الطريقة كما يلي:

  • في القسم الأول ، 49 سيقًا ، يمكننا الحصول على 2 مع احتمال 1 /4 و 3 مع احتمال 3 /4
  • في التقسيم الثاني والثالث ، يمكننا الحصول على 2 مع احتمال 2 /4 و 3 مع احتمال 2 /4
  • ومن ثم فإن الاحتمالات لكل نتيجة محتملة هي:
    مشكلة (2 + 2 + 2)= 1 /4 * 1 /2 * 1 /2 = 1 /16
    مشكلة (2 + 2 + 3)= 1 /4 * 1 /2 * 1 /2 = 1 /16
    مشكلة (2 + 3 + 2)= 1 /4 * 1 /2 * 1 /2 = 1 /16
    مشكلة (3 + 2 + 2)= 3 /4 * 1 /2 * 1 /2 = 3 /16
    احتمال (2 + 3 + 3)= 1 /4 * 1 /2 * 1 /2 = 1 /16
    احتمال (3 + 2 + 3)= 3 /4 * 1 /2 * 1 /2 = 3 /16
    احتمال (3 + 3 + 2)= 3 /4 * 1 /2 * 1 /2 = 3 /16
    احتمال (3 + 3 + 3)= 3 /4 * 1 /2 * 1 /2 = 3 /16
  • بتلخيص الاحتمالات لكل نتيجة محتملة ، نحصل على:
    احتمال (6) =مشكلة (2 + 2 + 2)= 1 /16
    احتمال (8) =احتمال (2 + 3 + 3) + احتمال (3 + 3 + 2) + احتمال (3 + 2 + 3)= 1 /16 + 3 /16 + 3 /16= 7 /16
    احتمال (7) =احتمال (2 + 2 + 3) + احتمال (2 + 3 + 2) + احتمال (3 + 2 + 2)= 1 /16 + 1 /16 + 3 /16= 5 /16
    احتمال (9) =احتمال (3 + 3 + 3)= 3 /16

خاصة بالنسبة للخطوة الأولى: إذا افترضنا أن كل الانقسام المحتمل لـ 49 ساقًا سيكون قابلاً للتجهيز ، فإن فرصة الحصول على 2 ستكون 11 /47، مما يعني أن الحصول على 6 كنتيجة نهائية سيكون له احتمال 1،28٪ وهو أقل بكثير من 1 /16 (6.25%).

ومع ذلك ، ما مدى "العشوائية" التي قد تفكر فيها في انقسام حيث تحتوي مجموعة واحدة على ساق واحد فقط؟ ليس كثيرًا ، على ما أعتقد.

في الواقع ، كلما اقتربنا من تقسيم السيقان الـ 49 في المنتصف، كلما كانت فرصة الحصول على 2 تقريبي 1 /4 (ومن ثم فإن احتمال الحصول على 6 يقترب من 1 /16).

هذا صحيح بالنسبة للقسم الثاني والثالث أيضًا ، لكن التأثير ليس وثيق الصلة واحتمال الحصول على 2 أو 3 هو في الحقيقة 1 /2 .

يؤدي هذا إلى استنتاج مثير للاهتمام مفاده أنه لا يمكننا تحديد التوزيع الاحتمالي الدقيق لطريقة سيقان اليارو:


تاريخ أنا تشينج

إن I Ching هو أقدم أنظمة التكهن الكلاسيكية. كما أنه من أقدم الكتب في العالم. تم تأليف أول نص تفسيري لها حوالي 1000 قبل الميلاد. إن الاكتشاف الفعلي لـ I Ching والكثير من تاريخه المبكر هما من الأساطير.

هناك عدد من الأساطير المحيطة بأصول التريغرام الثمانية وتطور نظام عرافة I Ching. في إحدى القصص ، قيل أن فو هسي ، أول إمبراطور للصين (2852-2737 قبل الميلاد) ، لاحظ سلحفاة تخرج من النهر الأصفر. مع العلم أن الحكمة الحقيقية جاءت من المراقبة المباشرة والوثيقة للطبيعة ، فقد أدرك فجأة أهمية الرموز الثمانية التي رآها على ظهر السلحفاة. لقد رأى كيف تعكس المجموعات المكونة من ثلاثة خطوط صلبة أو مكسورة ، الأشكال الثلاثية الأبعاد ، حركة الطاقة في الحياة على الأرض.

تصف أسطورة مماثلة تأمل فو هسي لأنماط أخرى في الطبيعة ، بما في ذلك الحيوانات والنباتات وظواهر الأرصاد الجوية وحتى جسمه. تصف هذه الأساطير كيف تعرف على الأشكال ثلاثية الأبعاد التي نشأت من فهمه للارتباط بين كل الأشياء ، من خلال تفاعل يين ويانغ.

هناك أدلة على العرافة الصينية المبكرة حيث تم تسخين قذائف السلحفاة فوق اللهب حتى تصدع ، مع قراءة الأنماط الناشئة (التي يُفترض أنها ذات ثلاث خطوط متوازية). في بعض الحالات تم تمييز الأصداف بتفسيراتها وتخزينها للرجوع إليها ، وكان لي شرف رؤية القليل منها محفوظًا في المتحف الوطني في تايوان ، الصين. كان فو هسي الإمبراطور الأسطوري الأول للصين. يشتهر بأنه مخترع الكتابة وصيد الأسماك والفخاخ ، فضلاً عن مكتشف أشكال I Ching ذات الشكل الثلاثي على ظهر سلحفاة. عاش حوالي 3000 قبل الميلاد.

نسخة أخرى تتضمن قذائف السلحفاة تصف أحفاد "فو العديد" - عشيرة قديمة من عرافات إناث - الذين يقرؤون أصداف السلاحف الحية. وفقًا للأسطورة ، أصبحوا الملكات والملوك لأسرة شانغ - والتي كانت تعتبر أسطورية حتى تم اكتشاف الأدلة الأثرية التي تثبت وجودها في عام 1899. يقول البعض لاو تزو ، الجد المستنير للطاوية ومؤلف تاو تي تشينغ ، سليل هذه العشيرة.

يفترض التقليد الطاوي / الكونفوشيوسي أن التوفيق بين مجموعة من التباديل المحتمل للين واليانغ مع عناصر أساطير الخلق الصينية أنتج أساس I Ching. يمنحك الجمع بين المجموعات المختلفة من الين (المعنى القديم الحرفي الذي هو الجانب الشمالي الظليل من التل) واليانغ (بمعنى الجانب الجنوبي المشمس من التل) أربعة رموز أساسية. مع إضافة خط ين أو يانغ آخر ، تظهر الأشكال ثلاثية الأبعاد الثمانية.

يُنسب التكوين الأول لتفسيرات I Ching إلى King Wen. قرب نهاية عهد أسرة شانغ ، عندما قام الإمبراطور الظالم تشو وانغ بسجن وين ، ورد أنه استخدم حبسه للتأمل في أشكال ثلاثية الأبعاد ، وربطها لإنتاج أربعة وستين صورة سداسية محتملة. اتخذ كل زوج من الأشكال الثلاثية الأبعاد معنى محددًا لمجموعتها. في ما يمكن أن نفترض أنه حالة ذهنية مستنيرة ، خصص الملك وين اسمًا لكل من الأربعة وستين مخططًا سداسيًا ، مضيفًا بضع جمل لشرح معناها. يُقال إن ابنه الملك وو أضاف نصًا تفسيريًا إضافيًا ، مما جعل I Ching أقرب إلى شكله الحالي.

كونفوشيوس ، الذي جاء بعد بضع مئات من السنين ، ربما كان أعظم راعٍ لـ I Ching ، حيث نقل النصوص التفسيرية إلى المستوى التالي مع إضافة تعليقاته الشاملة. كان كونفوشيوس مهتمًا في المقام الأول بـ I Ching كدليل لكيفية عيش حياة ذات فضيلة عليا ، على عكس فائدتها كنظام عرافة. وفقًا لمنتخباته (السابع ، السادس عشر) ، فإن كونفوشيوس ، الذي عاش ليكون رجلاً عجوزًا ، مشهور أنه قال ، "إذا أضيفت بعض السنوات إلى حياتي ، سأخصص خمسين منهم لدراسة أوراكل ، و قد تتجنب ارتكاب أخطاء جسيمة ".


التفسير والتأثير

يصف عالم الصينيات مايكل نيلان أنا تشينغ كأكثر كتاب صيني شهرة في العالم. في شرق آسيا ، هو نص تأسيسي للتقاليد الفلسفية الكونفوشيوسية والطاوية ، بينما في الغرب ، جذب انتباه مثقفي التنوير والشخصيات الأدبية والثقافية البارزة.

هان الشرقية وستة سلالات

خلال هان الشرقية ، أنا تشينغ ينقسم التفسير إلى مدرستين ، ناشئًا عن نزاع حول اختلافات طفيفة بين الطبعات المختلفة للنص المستلم. كانت المدرسة الأولى ، المعروفة باسم نقد النص الجديد ، أكثر مساواة وانتقائية ، وسعت إلى إيجاد أوجه تشابه رمزية وعددية بين العالم الطبيعي والأشكال السداسية. قدمت تعليقاتهم أساس مدرسة الصور والأرقام. كانت المدرسة الأخرى ، نقد النص القديم ، أكثر علمية وتراتبية ، وركزت على المحتوى الأخلاقي للنص ، مما وفر الأساس لمدرسة المعاني والمبادئ. قام علماء النص الجديد بتوزيع نسخ بديلة من النص والتعليقات غير القانونية المدمجة بحرية في عملهم ، بالإضافة إلى نشر أنظمة بديلة للعرافة مثل Taixuanjing. لم يعد معظم هذا التعليق المبكر ، مثل صورة وأرقام أعمال جينغ فانغ ، ويو فان وشون شوانغ ، موجودًا. بقيت شظايا قصيرة فقط ، من نص سلالة تانغ يسمى تشو يي جيجي.

مع سقوط هان ، أنا تشينغ لم تعد المنح الدراسية منظمة في مدارس نظامية. كان الكاتب الأكثر نفوذاً في هذه الفترة وانج بي ، الذي تجاهل علم الأعداد لمعلقين الهان ودمج فلسفة الأجنحة العشرة مباشرةً في النص المركزي للـ أنا تشينغ، مما أدى إلى إنشاء مثل هذا السرد المقنع بحيث لم يعد المعلقون الهان يعتبرون مهمين. بعد قرن من الزمان ، أضاف هان كانجبو تعليقات على الأجنحة العشر إلى كتاب وانغ بي & # 8217 ، مما أدى إلى إنشاء نص يسمى Zhouyi zhu. كان التفسير المنافس الرئيسي هو نص عملي عن العرافة للكاهن جوان لو.

سلالات تانغ وسونغ

At the beginning of the Tang dynasty, Emperor Taizong of Tang ordered Kong Yingda to create a canonical edition of the I Ching. Choosing the 3rd-century Zhouyi zhu as the official commentary, he added to it a sub commentary drawing out the subtler levels of Wang Bi’s explanations. The resulting work, the Zhouyi zhengi, became the standard edition of the I Ching through the Song dynasty.

By the 11th century, the I Ching was being read as a work of intricate philosophy, as a jumping-off point for examining great metaphysical questions and ethical issues. Cheng Yi, patriarch of the Neo-Confucian Cheng–Zhu school, read the I Ching as a guide to moral perfection. He described the text as a way to for ministers to form honest political factions, root out corruption, and solve problems in government.

The contemporary scholar Shao Yong rearranged the hexagrams in a format that resembles modern binary numbers, although he did not intend his arrangement to be used mathematically. This arrangement, sometimes called the binary sequence, later inspired Leibniz.

Neo-Confucian

Main article: Neo-Confucianism

The 12th century Neo-Confucian Zhu Xi, cofounder of the Cheng–Zhu school, rejected both of the Han dynasty lines of commentary on the I Ching, proposing that the text was a work of divination, not philosophy. However, he still considered it useful for understanding the moral practices of the ancients, called “rectification of the mind” in the Great Learning. Zhu Xi’s reconstruction of I Ching yarrow stalk divination, based in part on the Great Commentary account, became the standard form and is still in use today.

As China entered the early modern period, the I Ching took on renewed relevance in both Confucian and Daoist studies. The Kangxi Emperor was especially fond of the I Ching and ordered new interpretations of it. Qing dynasty scholars focused more intently on understanding pre-classical grammar, assisting the development of new philological approaches in the modern period.

Korean and Japanese

In 1557, the Korean Neo-Confucian Yi Hwang produced one of the most influential I Ching studies of the early modern era, claiming that the spirit was a principle (لي) and not a material force (qi). Hwang accused the Neo-Confucian school of having misread Zhu Xi. His critique proved influential not only in Korea but also in Japan. Other than this contribution, the I Ching was not central to the development of Korean Confucianism, and by the 19th century, I Ching studies were integrated into the silhak reform movement.

In medieval Japan, secret teachings on the I Ching were publicized by Rinzai Zen master Kokan Shiren and the Shintoist Yoshida Kanetomo. I Ching studies in Japan took on new importance in the Edo period, during which over 1,000 books were published on the subject by over 400 authors. The majority of these books were serious works of philology, reconstructing ancient usages and commentaries for practical purposes. A sizable minority focused on numerology, symbolism, and divination. During this time, over 150 editions of earlier Chinese commentaries were reprinted in Japan, including several texts that had become lost in China. In the early Edo period, writers such as Itō Jinsai, Kumazawa Banzan, and Nakae Toju ranked the I Ching the greatest of the Confucian classics. Many writers attempted to use the I Ching to explain Western science in a Japanese framework. One writer, Shizuki Tadao, even attempted to employ Newtonian mechanics and the Copernican principle within an I Ching cosmology.This line of argument was later taken up in China by the Qing scholar and official Zhang Zhidong.

Early European

Leibniz, who was corresponding with Jesuits in China, wrote the first European commentary on the I Ching in 1703, arguing that it proved the universality of binary numbers and theism, since the broken lines, the 𔄘” or “nothingness”, cannot become solid lines, the 𔄙” or “oneness”, without the intervention of God.This was criticized by Hegel, who proclaimed that binary system and Chinese characters were “empty forms” that could not articulate spoken words with the clarity of the Western alphabet.In their discussion, I Ching hexagrams and Chinese characters were conflated into a single foreign idea, sparking a dialogue on Western philosophical questions such as universality and the nature of communication. In the 20th century, Jacques Derrida identified Hegel’s argument as logocentric, but accepted without question Hegel’s premise that the Chinese language cannot express philosophical ideas.

Modern

After the Xinhai Revolution of 1911, the I Ching was no longer part of mainstream Chinese political philosophy, but it maintained cultural influence as China’s most ancient text. Borrowing back from Leibniz, Chinese writers offered parallels between the I Ching and subjects such as linear algebra and logic in computer science, aiming to demonstrate that ancient Chinese cosmology had anticipated Western discoveries. The Sinologist Joseph Needham took the opposite stance, arguing that the I Ching had actually impeded scientific development by incorporating all physical knowledge into its metaphysics. The psychologist Carl Jung took interest in the possible universal nature of the imagery of the I Ching, and he introduced an influential German translation by Richard Wilhelm by discussing his theories of archetypes and synchronicity. Jung wrote, “Even to the most biased eye, it is obvious that this book represents one long admonition to careful scrutiny of one’s own character, attitude, and motives.” The book had a notable impact on the 1960s counterculture and on 20th century cultural figures such as Philip K. Dick, John Cage, Jorge Luis Borges, Terence McKenna and Hermann Hesse.

The modern period also brought a new level of skepticism and rigor to I Ching scholarship. Li Jingchi spent several decades producing a new interpretation of the text, which was published posthumously in 1978. Gao Heng, an expert in pre-Qin China, reinvestigated its use as a Zhou dynasty oracle. Edward Shaughnessy proposed a new dating for the various strata of the text. New archaeological discoveries have enabled a deeper level of insight into how the text was used in the centuries before the Qin dynasty. Proponents of newly reconstructed Western Zhou readings, which often differ greatly from traditional readings of the text, are sometimes called the “modernist school.”


Equal Temperament

Interesting how Zhu Zaiyu, in China in 1584, was creating music based on mathematical ideas (Zhu Zaiyu was the first person to solve the equal temperament problem mathematically), while in Italy, Jacopo Brocardo (Anglicised as James Brocard(e), Latin: Jacobus Brocardus Pedemontanus) (c.1518 – 1594?), who was an Italian Protestant convert and biblical interpreter, had prophesied the year 1584 as the inauguration of a major new cycle.

The two figures frequently credited with the achievement of equal temperament are Zhu Zaiyu or Chu-Tsaiyu in 1584 and Simon Stevin in 1585. According to Fritz A. Kuttner, a critic of the theory, [1] it is known that “Chu-Tsaiyu presented a highly precise, simple and ingenious method for arithmetic calculation of equal temperament mono-chords in 1584” and that “Simon Stevin offered a mathematical definition of equal temperament plus a somewhat less precise computation of the corresponding numerical values in 1585 or later.” Both developments occurred independently. [2]

Kenneth Robinson attributes the invention of equal temperament to Zhu Zaiyu [3] and provides textual quotations as evidence. [4] Zhu Zaiyu is quoted as saying that, in a text dating from 1584, “I have founded a new system. I establish one foot as the number from which the others are to be extracted, and using proportions I extract them. Altogether one has to find the exact figures for the pitch-pipers in twelve operations.” [4]


What is I Ching and it’s History

The I Ching itself began life as the Chou I, or Changes of Chou. It was the oracle of the Chou people, which they brought together at the time when they were working to overthrow the corrupt Shang dynasty. Brilliant research by Steve Marshall (published in The Mandate of Heaven) has evoked the social and spiritual turmoil of these times – and even suggested a تاريخ when a total solar eclipse gave the Chou king Wu his mandate to invade: June 20th, 1070BC.

The Chinese I Ching, or Book of Changes in English, represents sixty-four archetypes that make up all the possible six-line combinations of yin and yang, called hexagrams.Yin/yang is the fundamental duality of the Universe whose dynamic tension gives shape to all phenomena and the changes they go through. Examples of the yin/yang polarity are female/male, earth/heavens, dark/light, in/out, even/odd, and so on. The interpretations of the sixty-four hexagrams describe the energy of human life divided into sixty-four types of situations, relationships or dilemmas. Each hexagram can be analyzed in a number of ways. Divide the six-line forms in half and you get trigrams (three yin or yang lines) that represent the Chinese version of the eight fundamental elements: sky, earth, thunder, wind, water, fire, mountain, and lake. These eight trigrams, known as “Hua,” also serve as the compass points in the ancient art of placement known as Feng Shui (pronounced fung-shway).

The I Ching is the oldest of all the classical divination systems. It is also one of the oldest books in the world. Its first interpretive text was composed around 1000 B.C. The I Ching’s actual discovery and much of its early history are the stuff of legends.

There are a number of myths surrounding the origins of the eight trigrams and the development of the I Ching divination system. In one tale, Fu Hsi, the first emperor of China (2852–2737 B.C.), is said to have observed a turtle emerging from the Yellow River. Knowing that true wisdom came from the direct and close observation of nature, he had a sudden realization of the significance of eight symbols he saw on the turtle’s back. He saw how the sets of three solid or broken lines, the trigrams, reflected the movement of energy in life on Earth.

A similar myth describes Fu Hsi’s contemplation of other patterns in nature, including animals, plants, meteorological phenomena, and even his own body. These myths describe how he identified the trigrams that arose from his understanding of the connection of all things, through the interplay of yin and yang.

There is evidence of early Chinese divination where tortoise shells were heated over a flame until they cracked, with the emerging patterns (presumably trigrams) being read. In some cases the shells were marked with their interpretations and stored for reference, and I have had the privilege of seeing a few of them preserved at the National Museum in Taiwan, China.

Another version also involving tortoise shells describes descendents of the “many Fu” — an ancient clan of female diviners — who read the shells of live turtles. According to the legend, they became the queens and royalty of the Shang Dynasty — which had been considered mythical until archeological evidence proving its existence was unearthed in 1899. Some say Lao Tzu, the enlightened forefather of Taoism and the author of the Tao Te Ching, was a descendent of this clan.

The Taoist/Confucian tradition posits that juxtaposing a set of the possible permutations of yin and yang with elements of Chinese creation mythology produced the foundation of the I Ching. Pairing up the various combinations of yin (the literal ancient meaning of which is the shady north side of the hill) and yang (meaning the sunny south side of the hill) gives you four primary symbols. With the addition of another yin or yang line, the eight trigrams emerge.

The earliest composition of I Ching interpretations is attributed to King Wen. Toward the end of the Shang Dynasty, when the unjust emperor Zhou Wang imprisoned Wen, he reportedly used his confinement to meditate on the trigrams, pairing them up to produce sixty-four possible hexagrams. Each pair of trigrams took on a meaning specific to their combination. In what we might assume was an enlightened state of mind, King Wen assigned each of the sixty-four hexagrams a name, adding a few sentences to explain its meaning. It is said that his son, King Wu, added additional interpretative text, bringing the I Ching closer to its current form.

Confucius, who came a few hundred years later, was possibly the I Ching’s greatest patron, taking the interpretative texts to the next level with the addition of his extensive commentaries. Confucius was primarily interested in the I Ching as a manual for how to live a life of the highest virtue, as opposed to its usefulness as a divination system. According to his Analects (VII, xvi), Confucius, who lived to be an old man, is reputed to have said, “If some years were added to my life, I would devote fifty of them to the study of the oracle, and might then avoid committing great errors.”

Historical evidence substantiates the theory that the Book of Changes and its sixty-four hexagrams were part of an ancient oral tradition that predates recorded history in China. The basics of the I Ching text — the names of the hexagrams and their judgments — were likely composed in the eighth century B.C. However, the practice of using the hexagrams to refer to specific interpretations probably didn’t occur until the fifth century B.C. Between 475 and 221 B.C. (known as the Warring States period), the I Ching texts were consolidated into a book to make it easier to consult and share with others during that time of extreme upheaval. Shortly after, the I Ching was spared in the Ch’in Dynasty’s massive book burning because it was considered one of the five “Great Classics.”

The Book of Changes was canonized and studied intently by scholars during the Han Dynasty of 202 B.C.–A.D. 220. Between the third century B.C. and the turn of the millennium, significant additions, known as the ‘Wings’, were written regarding the individual lines in the hexagrams, and the meaning of the trigrams. These commentaries are generally attributed to Confucius, who lived around 500 B.C. More work was done, and the I Ching we use today is not substantially different from the 168 B.C. version. The main difference is that the hexagrams appear in a different order. The order in use today was first proposed around 100 B.C., but was not the standard until the third century A.D.

Throughout what we know of Chinese history, the rulers of China, as well as the general public, used the I Ching as best they could before printing was available. It is woven into the fabric of this ancient culture and its influence has been fundamental to the Eastern worldview as a whole. It has only been in the last 150 years or so that Western culture was even exposed to basic Taoist concepts — such as German and English translations of the I Ching and Tao Te Ching. Carl Jung’s explanation of the I Ching’s psychological validity and value, and the widespread open-mindedness about all things spiritual during the 1960s, made using the I Ching a common experience in the Western world.


Customer reviews

Top reviews from the United States

There was a problem filtering reviews right now. Please try again later.

I Ching--to many Westerners it seems mysterious and obscure, not to mention incredibly complex. Yet it's treasured by million of Orientals as a valued oracle and tool for divination.

Thanks to J. H. Brennan and his latest book, The Magical I Ching, the ancient wisdom is now accessible to all those wishing guidance in making choices. Brennan emphasizes that I Ching does not predict the future. It works by giving you "insight into what's likely to happen if you take a certain course of action." He adds, "perhaps even more usefully, it will give you advice on the best course of action to take in order to achieve the ends you desire."
How can something that's thousands of years old be effective in a contemporary world? It's based on the principle of synchronicity and the knowledge that everything is in some way connected. I Ching works "because it senses the hidden linkages" in situations.
Like computers, I Ching is a binary system. It uses a broken line and a solid line. These lines are grouped into hexagrams--each hexagram contains a unique arrangement of six lines. There are a total of 64 hexagrams. Each hexagram is generated line-by-line.
Hexagrams may be generated in several ways, some of them quite simple. Brennan discusses the various methods fully, presenting complete details and illustrations. Once the lines of the hexagram has been determined, it must then be interpreted. Once again, Brennan comes to the reader's aid--he includes a complete and contemporary translation of every hexagram.
Those consulting the I Ching may use it for advice in everyday decisions, but it can also be used for pathworking, rituals, opening astral doorways, and spiritual guidance. Brennan weaves instructions for these activities in with the fascinating history of I Ching and his personal experiences.
Brennan has authored more than 70 books and lectures frequently on subjects like metaphysics, spirituality, and psychology. He says "the techniques, tips, and explanations given in [The Magical I Ching] are designed to bring you a new perspective on the I Ching and encourage you to use this ancient system in a magical way." Readers will find that he's provided all the information they need in an easy-to-understand way, and they will be able to generate their first hexagram with the simply process described on page 25. Once that's done, a whole new world opens up.


The Visionary I Ching

The guidance of the I Ching will turn on and tune up your intuition. If you get even one outside-the-box idea or inspiration that helps you make a more creative or timely decision, the Visionary I Ching has done its job — helping you to make better decisions, better relationships and less stress!

TO PURCHASE the new “Visionary I Ching” App go to the iOS or Android market … For the price of two coffees you will have lifetime access to elegant I Ching readings anytime you want wherever you go!

Note: The App is listed in the stores as “Visionary I Ching Oracle Cards” (it is not listed under Divination Foundation or Paul O’Brien)

You can find the Visionary I Ching for iPhone, Android, Amazon devices and iPad!

If you’ve cast the coins or yarrow stalks, you can use this chart to look up your hexagram number, which links to that reading. The first three lines you cast are the “Lower Trigram” and the second three form the “Upper Trigram.” Remember that if you have changing lines, pay special attention to those lines. You can get a sense of what the future holds by looking up your future hexagram that the changing lines produce when they are flipped into their opposite.

“I just wanted to thank you for your wonderful service. Your translations of the I Ching hexagrams are my favourite on the internet and I’m very thankful for the help and connection that your site has provided for free. My deep thanks to all those who have provided the time, love and energy.” -Arman, Visionary I Ching user


شاهد الفيديو: المغامسي يروي علاقة نجمة داود باليهود وكيف تحولت رمزا لهم