صهيونية

صهيونية


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

الصهيونية هي جهد ديني وسياسي أعاد آلاف اليهود من جميع أنحاء العالم إلى وطنهم القديم في الشرق الأوسط وأعاد تأسيس إسرائيل كموقع مركزي للهوية اليهودية. بينما يصف بعض النقاد الصهيونية بأنها أيديولوجية عدوانية وتمييزية ، نجحت الحركة الصهيونية في تأسيس وطن لليهود في دولة إسرائيل.

ما هي الصهيونية؟

ببساطة ، الصهيونية هي حركة لإعادة الوجود اليهودي في إسرائيل. يأتي الاسم من كلمة "صهيون" ، وهي مصطلح عبري يشير إلى القدس.

عبر التاريخ ، اعتبر اليهود مناطق معينة في إسرائيل مقدسة - مثلهم مثل المسيحيين والمسلمين. التوراة ، النص الديني اليهودي ، تصور قصص الأنبياء القدامى الذين أمرهم إلههم بالعودة إلى هذا الوطن.

في حين أن الفلسفات الأساسية للحركة الصهيونية موجودة منذ مئات السنين ، فقد ترسخت الصهيونية الحديثة رسميًا في أواخر القرن التاسع عشر. في ذلك الوقت تقريبًا ، واجه اليهود في جميع أنحاء العالم معاداة السامية المتزايدة.

يعتقد بعض المؤرخين أن الأجواء المتوترة المتزايدة بين اليهود والأوروبيين ربما تكون قد أطلقت الحركة الصهيونية. في إحدى الحوادث التي وقعت عام 1894 ، اتُهم ضابط يهودي في الجيش الفرنسي يُدعى ألفريد دريفوس وأدين زوراً بالخيانة العظمى. أثار هذا الحدث ، الذي عُرف باسم "قضية دريفوس" ، غضبًا بين الشعب اليهودي وكثيرين آخرين.

بدأ اليهود المضطهدون الذين كانوا يكافحون من أجل إنقاذ هويتهم في الترويج لفكرة العودة إلى وطنهم واستعادة الثقافة اليهودية هناك.

تيودور هرتزل

تأسست الصهيونية الحديثة رسميًا كمنظمة سياسية من قبل تيودور هرتزل في عام 1897. الصحفي اليهودي والناشط السياسي من النمسا ، يعتقد هرتزل أن السكان اليهود لا يمكنهم البقاء على قيد الحياة إذا لم يكن لديهم أمة خاصة بهم.

كتب هرتزل بعد قضية دريفوس دير Judenstaat (الدولة اليهودية) ، كتيب دعا إلى اعتراف سياسي بوطن لليهود في المنطقة التي كانت تُعرف آنذاك باسم فلسطين.

في عام 1897 ، نظم هرتزل المؤتمر الصهيوني الأول ، الذي انعقد في بازل ، سويسرا. كما أسس المنظمة الصهيونية العالمية وأصبح أول رئيس لها.

على الرغم من وفاة هرتزل في عام 1904 - قبل سنوات من إعلان دولة إسرائيل رسميًا - إلا أنه غالبًا ما يعتبر والد الصهيونية الحديثة.

وعد بلفور

في عام 1917 ، كتب وزير الخارجية البريطاني آرثر جيمس بلفور رسالة إلى البارون روتشيلد ، وهو زعيم ثري وبارز في الجالية اليهودية البريطانية.

وفي المراسلات المقتضبة ، أعرب بلفور عن دعم الحكومة البريطانية لإقامة وطن لليهود في فلسطين. نُشرت هذه الرسالة في الصحف بعد أسبوع ، وأصبحت تُعرف في النهاية باسم "وعد بلفور".

تم تضمين النص في الانتداب على فلسطين - وهي وثيقة أصدرتها عصبة الأمم في عام 1923 أعطت بريطانيا العظمى مسؤولية إنشاء وطن قومي لليهود في فلسطين التي تسيطر عليها بريطانيا.

لعب اثنان من الصهاينة المعروفين ، حاييم وايزمان وناحوم سوكولو ، أدوارًا مهمة في الحصول على وعد بلفور.

الصهيونية والحرب العالمية الثانية

عانى العديد من اليهود الذين يعيشون في روسيا وأوروبا من اضطهاد مروّع وموت أثناء المذابح الروسية وتحت الحكم النازي. يقدر معظم المؤرخين أن حوالي 6 ملايين يهودي قتلوا في أوروبا خلال الهولوكوست.

في السنوات التي سبقت وأثناء الحرب العالمية الثانية ، هرب آلاف اليهود الأوروبيين إلى فلسطين أو مناطق أخرى هربًا من العداء. بعد انتهاء المحرقة ، روج القادة الصهاينة بنشاط لفكرة قيام دولة يهودية مستقلة.

مع انتهاء الانتداب البريطاني على فلسطين وانسحاب الجيش البريطاني ، تم إعلان إسرائيل رسميًا دولة مستقلة في 14 مايو 1948.

إعادة توطين اليهود في إسرائيل

أدى صعود الصهيونية إلى هجرة يهودية جماعية إلى إسرائيل. تم نقل حوالي 35000 يهودي إلى المنطقة بين عامي 1882 و 1903. وشق 40.000 آخرون طريقهم إلى الوطن بين عامي 1904 و 1914.

عاش معظم اليهود - حوالي 57 بالمائة منهم - في أوروبا عام 1939. ومع ذلك ، بحلول نهاية الحرب العالمية الثانية ، كان حوالي 35 بالمائة فقط من السكان اليهود لا يزالون يقيمون في الدول الأوروبية.

في عام 1949 ، انتقل أكثر من 249000 مستوطن يهودي إلى إسرائيل. كان هذا أكبر عدد من المهاجرين يصل في عام واحد.

زاد عدد السكان اليهود في إسرائيل من حوالي 500000 في عام 1945 إلى 5.6 مليون في عام 2010. واليوم ، يعيش حوالي 43 في المائة من يهود العالم في إسرائيل.

الحالة الحالية للصهيونية

منذ أن بدأت قبل أكثر من 120 عامًا ، تطورت الصهيونية وظهرت أيديولوجيات مختلفة - سياسية ودينية وثقافية - داخل الحركة الصهيونية.

يختلف العديد من الصهاينة الذين نصبوا أنفسهم مع بعضهم البعض حول المبادئ الأساسية. بعض أتباع الصهيونية متدينون بشدة والبعض الآخر علمانيون.

وعادة ما يريد "اليساريون الصهاينة" حكومة أقل تديناً ويدعمون التنازل عن بعض الأراضي التي تسيطر عليها إسرائيل مقابل السلام مع الدول العربية. تدافع "الحقوق الصهيونية" عن حقوقهم في الأرض وتفضل حكومة قائمة على التقاليد الدينية اليهودية.

يرى أنصار الحركة الصهيونية أنها جهد مهم لتوفير الملجأ للأقليات المضطهدة وإعادة إنشاء المستوطنات في إسرائيل. ومع ذلك ، يقول النقاد إنها أيديولوجية متطرفة تميز ضد غير اليهود.

على سبيل المثال ، بموجب قانون العودة الإسرائيلي لعام 1950 ، يحق لليهود المولودين في أي مكان في العالم أن يصبحوا مواطنين إسرائيليين ، بينما لا يتم منح الآخرين هذا الامتياز.

عادة ما يعارض العرب والفلسطينيون الذين يعيشون في إسرائيل وحولها الصهيونية. كما أن العديد من اليهود الدوليين لا يوافقون على الحركة لأنهم لا يعتقدون أن الوطن القومي ضروري لدينهم.

بينما تستمر هذه الحركة المثيرة للجدل في مواجهة الانتقادات والتحديات ، لا يمكن إنكار أن الصهيونية نجحت في دعم السكان اليهود في إسرائيل.

مصادر:

ما هي الصهيونية ؟: فوكس ميديا.
تاريخ الصهيونية: ReformJudiasm.org.
ما هي الصهيونية ؟: ProCon.org.
دراسات إسرائيلية مختارات: تاريخ الصهيونية: مكتبة افتراضية يهودية.
الانتداب البريطاني على فلسطين: التاريخ ولمحة عامة: المكتبة الافتراضية اليهودية.
فلسطين الانتدابية: ما كانت ولماذا هي مهمة: الوقت.
الانخفاض المستمر في عدد السكان اليهود في أوروبا: مركز بيو للأبحاث.
هل الصهيونية اليسارية ممكنة ؟: معارضة.


تاريخ المسيحية الصهيونية

نمت الحركة المسيحية الصهيونية من حيث العدد والتأثير في السنوات الأخيرة. اليوم ، الآلاف من المسيحيين من جميع أنحاء العالم مستعدون أكثر من أي وقت مضى لإعلان حبهم ودعمهم لأمة إسرائيل. في كل عام يأتون بجموعهم إلى القدس للانضمام إلى الاحتفال المسيحي العالمي بعيد المظال. لكن جذور هذه الحركة تعود عبر التاريخ المسيحي.

بمعنى ما ، تعود المسيحية الصهيونية إلى فترة القرن الأول ، حيث كان هناك دائمًا رجال ونساء آمنوا وعلموا مبادئها. يمكن اقتباس العديد من الأمثلة على ذلك من التاريخ ، لكن مقالة من هذا النوع لا تسمح لنا بالقيام بذلك. لكن ، كعلم لاهوت محدد ، كانت للصهيونية المسيحية بداياتها بين البروتستانت التقوى في القرن السادس عشر والقرن السابع عشر في إنجلترا. في عام 1587 ، تم حرق رجل يدعى فرانسيس كيت حياً بسبب تعبيره عن إيمانه بأن الكتاب المقدس تنبأ بعودة اليهود إلى أرضهم. علاوة على ذلك ، في عام 1607 ، نشر توماس برايتمان كتابًا في بازل بعنوان & ldquoRevelation of the Revelation & rdquo. وكتب في هذا الكتاب: "وماذا يعودون إلى أورشليم مرة أخرى؟" لا يوجد شيء أكيد يؤكده الأنبياء في كل مكان. & rdquo أعرب آخرون في نفس الفترة مرارًا عن اعتقاد مماثل. على سبيل المثال ، كتب إسحاق دي لا بيرير (1594-1676) ، الذي شغل منصب السفير الفرنسي في الدنمارك ، كتابًا دعا فيه إلى إعادة اليهود إلى إسرائيل دون التحول إلى المسيحية.

بحلول القرن الثامن عشر ، ضمت الحركة المسيحية الصهيونية ، المعروفة آنذاك باسم حركة الاستعادة ، العديد من علماء اللاهوت والكتاب والسياسيين. وتجدر الإشارة إلى توماس نيوتن ، أسقف بريستول. كان يعتقد أنه سيتم إعادة اليهود إلى مدينتهم وبلدهم الأصلي وفي نفس الوقت أدان التحيز ضد اليهود. نمت الحركة مع بداية الثورة الفرنسية وحروب نابليون.

في القرن التاسع عشر استمرت الحركة في اكتساب الزخم وكان أحد الشخصيات البارزة في هذا الصدد أنتوني أشلي كوبر ، إيرل شافتسبري. وأشار في مذكراته إلى أن العلامات كانت صحيحة لعودة اليهود إلى فلسطين. أصبح تشارلز هنري تشرشل ، وهو بريطاني مقيم في دمشق ، داعية متحمسًا لإنشاء دولة يهودية في فلسطين. في عام 1841 كتب رسالة إلى المحسن اليهودي موسى مونتفيوري قال فيها: & ldquo. أنا أعتبر أن الكائن يمكن الحصول عليه تمامًا. لكن هناك شيئان ضروريان بشكل لا غنى عنه. أولاً ، أن يتولى اليهود أنفسهم الأمر بالإجماع. ثانياً ، أن الدول الأوروبية ستساعدهم في آرائهم. & rdquo

شخصية أخرى مشهورة في حركة الاستعادة كان جورج جولر (1796-1869). كتب كتابًا في عام 1845 ، عن الشعب اليهودي ، يقول فيه إنهم سيعملون على تجديد البلدات والحقول المهجورة في فلسطين.

مع اقتراب القرن التاسع عشر من نهايته ، شارك العديد من الرجال البارزين في المسيحية الصهيونية. رجال مثل الصناعي البريطاني ، إدوارد كازاليت (1827-1883) ، لورانس أوليفانت (1829-1888) ، أحد أكثر خبراء الترميم نشاطًا ، والأمريكي ويليام إي. بلاكستون. كان يُطلق على بلاكستون ذات مرة لقب "المسيحي الأمريكي" وأب صهيون و "أمبنومايزم". ومع ذلك ، كان أكثر المسيحيين الصهيونيين إثارة للاهتمام في تلك الفترة هو ويليام هـ. هيشلر (1845-1931). عمل هيشلر ، قسيس السفارة البريطانية في فيينا ، عن كثب مع تيودور هرتزل ، الذي يُعتبر مؤسس الدولة اليهودية ووالدها. في الواقع ، كرس هيشلر 30 عامًا من حياته للمهمة الكبرى المتمثلة في تحقيق الهدف الصهيوني المتمثل في إقامة الدولة اليهودية في فلسطين. لسوء الحظ ، مات قبل سبعة عشر عامًا فقط من أن يصبح هذا واقعًا حيًا. ومع ذلك ، كان محظوظًا بحضور المؤتمر الصهيوني الأول في بازل ، سويسرا ، في أغسطس 1897 ، حيث تم وضع حجر الأساس للدولة اليهودية المستعادة.

شهد القرن العشرين أن الحلم الصهيوني يتحقق كتحقيق مباشر للكلمة النبوية من الله ورسكووس. للأسف ، سبقت بعض الأحداث المأساوية هذا الإدراك ، وكان أفظعها وأسوأها المحرقة النازية. من رماد ستة ملايين يهودي قامت الدولة اليهودية المستعادة.

منذ بداية القرن ، كان المسيحيون الصهاينة في طليعة الكفاح من أجل الشعب اليهودي. كان تأثيرهم على رجال الدولة ورجال السلطة عظيمًا. لا يخفى على أحد أن هذا التأثير لعب دورًا رئيسيًا في إنتاج وعد بلفور لعام 1917 ، والذي رأى فيه جلالة الملك وحكومة رسكووس أنه يؤيد إنشاء وطن قومي لليهود في فلسطين.

لن يسمح لنا الوقت بالتحدث عن صهاينة مسيحيين مشهورين مثل تشارلز أورد وينجيت ، وجون هايز هولمز ، والبروفيسور رينولد نيبور ، وكوري تين بوم ، الذين قاموا بإنقاذ اليهود من أيدي النازية ، وسط مخاطر شخصية كبيرة خلال الحرب العالمية الثانية. كل هؤلاء يعتقدون أن الكتاب المقدس يعد باستعادة الدولة اليهودية في فلسطين. مات معظمهم على أمل لكن البعض ، مثل كوري تين بوم ، عاش ليرى المستحيل يتحقق.

المسيحية الصهيونية لها تاريخ طويل. اليوم تضخمت الحركة لتضم الآلاف. كلهم يرون أن مهمتهم لم تنته بعد ، لأن نفس القوى التي سعت إلى تدمير إسرائيل في العقود الماضية لا تزال تعمل حتى اليوم. يعتمد بقاء إسرائيل والحفاظ عليها على نفس النوع من المساعدة والدعم الذي جعل وجودها حقيقة واقعة. يؤمن المسيحيون الصهاينة أنهم في سعيهم لتحقيق السلام ، فهم يعملون على المدى الطويل من أجل السلام العالمي (إشعياء 2: 1-4).

القس مالكولم هيدنج هو المدير التنفيذي السابق للسفارة المسيحية الدولية في القدس.


الصهيونية - التاريخ

- جون هوارد أو إم إيه سي ، رئيس وزراء أستراليا السابق

& ldquoA تاريخ سريع الخطى وثابت من كاتب رئيسي. يسرد Ryvchin ببراعة العلاقة غير القابلة للكسر التي تعود إلى 3000 عام بين الشعب اليهودي وأرض صهيون ويروي القصة بقوة وبشكل نهائي. مساهمة رائعة في التاريخ اليهودي. & rdquo
& ldquo إن وضوح رواية Ryvchin & rsquos يجسد جوهر الصهيونية ويفسر الرغبة اليهودية في العودة إلى ديارهم بطريقة تسحر وتعلم وتلهم. & rdquo

- اسحق هرتسوغ ، رئيس الوكالة اليهودية

& quot هذا الكتاب المهم يجب أن يقرأه كل الصهاينة الذين يحتاجون إلى ذخيرة فكرية وتاريخية لمحاربة أعداء الصهيونية وكل من يشكك في الصهيونية عن جهل أو تصحيح سياسي مضلل. & quot

قصة الصهيونية ، الحركة اليهودية للتحرر الوطني التي أدت إلى تأسيس إسرائيل الحديثة ، يحركها قادة يمتلكون رؤية نادرة وعبقرية سياسية. إنها أيضًا قصة مأساة وفجر كاذب ومعاناة على نطاق غير مفهوم. قبل كل شيء ، إنها قصة لم يسبق لها مثيل ، شهدت الناس القدامى والمشتتين والمضطهدين الذين كانوا يعرجون من كارثة إلى أخرى ، ويحققون عودة إلى الحرية في أراضي أسلافهم بعد ما يقرب من ألفي عام من نفيهم. في هذا العمل الفذ للتاريخ السردي ، يروي أليكس ريفشين قصة الصهيونية المثيرة للجدل ، وهي الحركة التي أصبحت واحدة من أكثر المفاهيم السياسية إثارة للجدل والأقل فهماً في عصرنا ، والتي لا تزال مركزية للهوية اليهودية الحديثة وللحرب والسلام في الشرق الأوسط.


آراء العملاء

أعلى مراجعة من الولايات المتحدة

كانت هناك مشكلة في تصفية الاستعراضات الآن. الرجاء معاودة المحاولة في وقت لاحق.

يعرض هذا الكتاب المُفكّر بإحكام أهم التيارات الرئيسية في السنوات الأولى للصهيونية ، من 1896 إلى 1906. يقدم ألموغ الشخصيات الرئيسية والثانوية في التاريخ الصهيوني المبكر أولئك الذين أثروا تأثيرًا دائمًا على الحركة ، ويعتبرون الآباء المؤسسين لدولة الصهيونية. إسرائيل ، والعديد من الشخصيات الأقل شهرة الذين هم مجرد هوامش لتأسيس الصهيونية.

تكمن القوة العظيمة للكتاب في أنه يظهر مدى تنوع الصهيونية في أيامها الأولى. وعلى الرغم من وجود "فصائل" داخل الحركة ، كان هناك قدر كبير من الانسيابية بين المجموعات ، وما سيصبح فيما بعد وجهات نظر متبادلة يمكن أن يتبناها الشخص نفسه. لاحقًا ، مع اندماج وجهات النظر المختلفة ، فقدت الصهيونية بعضًا من تنوعها ، وأصبحت حركة أكثر وحدة.

هذا الكتاب نشط ، وينتقل ألموج من شخص لآخر في تتابع سريع. بالنسبة لغير المتخصصين ، يمكن أن يؤدي ذلك إلى إرباك القراءة. كان الكتاب سيستفيد من معجم السيرة الذاتية. لكن بشكل عام ، هذا لا ينتقص من أهمية الكتاب. في تحديد ولادة شكل جديد من القومية اليهودية ، يُظهر كيف أن الفئات التاريخية النموذجية لا تصمد أمام التدقيق الدقيق.


الصهيونية انعكاس للتاريخ اليهودي في الماضي والحاضر

س: ما هو الغرض من الكتاب برأيك ولمن هو؟

ج: إن مفهوم الصهيونية برمته دمره أعداؤها سياسياً واستراتيجياً. يكمن الخطر في أن الأجيال القادمة ستعرف الصهيونية على أنها شر يجب محاربته ، والشباب ، الذين نعتمد عليهم كمدافعين تالٍ لسرد قصة الصهيونية والدفاع عنها ، اليوم بشكل عام غير مبالين أو جاهلين بهذه القصة. نسمع أشخاصًا يقولون إن الصهيونية لا علاقة لها باليهودية أو بكونها يهودية ، لكنني أعتقد أن الصهيونية مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالتاريخ اليهودي.

قصة الصهيونية هي قصة الشعب اليهودي. وإذا لم يعرف اليهود هذه القصة ولم يشاركوا فيها ، فسنرى معدلات أكبر من التزاوج وفقدان الهوية.

لهذا السبب ، أود أن أرى كتابي يُدرس في المدارس والجامعات.

س: أحد الأنماط في التاريخ اليهودي هو إقامة تحالفات مشكوك فيها مع أعداء واضحين. لقد ذكرت هرتزل في هذا الصدد. هل يمكنك إعطاء مثال ، وهل تعتقد أن هذا عنصر لا مفر منه في الصهيونية؟

تعامل هرتزل مع الكثير من معاداة السامية المتحمسين مثل القيصر ووزير الخارجية الروسي. لقد شعر بتآزر بارد بين مصالح الصهيونية وهؤلاء المعادين للسامية المسعورين. اعتقد هرتزل أنه لكي يتمكن اليهود من العودة إلى أرض أجدادهم ، فإن هؤلاء المعادين للسامية الذين يتوقون بشدة لتطهير بلادهم من اليهود سوف يستوعبون. وبالفعل ، رأى الكثير منهم فائدة في حركة يمكن أن تستوعب عددًا كبيرًا من اليهود.

في أي حملة سياسية مثل الصهيونية ، يجب أن تكون هناك جرعة من السياسة الواقعية & # 8211 للتفكير ليس فقط في المثالية ، ولكن أيضًا في كيفية تحقيق هدفك عمليًا. هذا يعني إنشاء تحالفات مع أولئك الذين تجدهم غير مرغوب فيهم. يكمن الخطر عندما تنظر إلى محاذاة المصالح على أنها مؤقتة وتخطئ في ذلك من أجل حسن النية أو التحالفات طويلة الأمد. يُحسب لهرتزل أنه أدرك بسرعة أنه لن يحقق أهداف الصهيونية من خلال التحالفات مع أولئك الذين كانوا في الأساس معاديين لحقوق اليهود. لهذا السبب نقل الحركة الصهيونية من القارة الأوروبية إلى بريطانيا العظمى ، حيث وجد رجالًا مدفوعين أكثر بالمثل المسيحية وشغفًا عامًا بفكرة عودة اليهود إلى أرض أجدادهم.

اليوم ، أقامت إسرائيل تحالفات مع بعض الدول التي قد ترى حقاً توافقاً على المدى القصير للمصالح ، لكنها لا تحمل أي شعور بالدفء تجاه الشعب اليهودي. هذا أمر خطير ، لكنه أيضًا العالم الذي نعيش فيه. وطالما انخرطت حكومة نتنياهو والحكومات المتعاقبة في ذلك بعيون مفتوحة ، أعتقد أنه شيء يمكن ويجب القيام به. لكن في الوقت نفسه ، أعتقد أنه يجب على إسرائيل التصرف بشكل أخلاقي في هذا الصدد واستدعاء معاداة السامية لزعماء اليمين المتطرف في جميع أنحاء العالم الذين قد يكون لديهم علاقات دبلوماسية معهم. إذا كانت هذه العلاقات حقيقية ، فسوف تصمد أمام تلك الانتقادات.

س: نحن نعلم أن وعد بلفور يؤيد إنشاء "وطن قومي للشعب اليهودي" في فلسطين وأنه "لن يتم عمل أي شيء من شأنه المساس بالحقوق المدنية والدينية للمجتمعات غير اليهودية الموجودة في فلسطين" & # 8212 لكنها تقول أيضًا إنه لا ينبغي فعل أي شيء يمس "بالحقوق والوضع السياسي الذي يتمتع به اليهود في أي بلد آخر". ما كان هذا الموضوع؟

ج: كان القلق من أن الصهيونية لم تكن الموقف الكوني للعالم اليهودي. كان لا يزال هناك نقاش في العالم اليهودي حول أفضل طريقة للتخفيف من معاناة اليهود كانت من خلال الاستيعاب. لم يكن الجميع في صف الصهيونية ، ولا سيما أولئك الذين عاشوا في البلدان الديمقراطية الليبرالية مثل المملكة المتحدة وأستراليا والولايات المتحدة. لم يروا ضرورة عودة حركة وطنية إلى فلسطين. فضلوا الاستيعاب.

من أجل تهدئة هذه المخاوف ، تم وضع تلك الصياغة ، للقول بشكل أساسي ، إن أولئك اليهود الذين فضلوا العيش خارج الدولة اليهودية سيستمرون في العيش في الشتات دون أي شيء يعيق حقوقهم. كان هناك قلق من أنه بمجرد قيام الدولة اليهودية ، فإن اليهود الذين يعيشون خارج تلك الدولة سيعتبرون أجانب ، وأجانب. كانت تلك اللغة في وعد بلفور لحمايتهم.

أنا حريص على أن يقرأ الناس هذا الكتاب وأن يطبقوا دروسه في الأزمنة المعاصرة. اظن ان هذا مهم للغاية.

يختلف بيرني ساندرز عن هؤلاء اليهود في أوائل القرن العشرين الذين كانوا مدفوعين أساسًا بالحفاظ على الذات. كانوا رجالًا ، على الرغم من كونهم يهودًا ، ارتقوا إلى أعلى مستويات الحياة العامة في المملكة المتحدة وأستراليا. لقد نظروا إلى الصهيونية المكرسة لتحرير الشعب اليهودي والتخفيف من معاداة السامية وفكرهم: ما الذي أحتاجه لأنه لن يكون له سوى تأثير ضار على مكاني!
لا يحفز ساندرز هذا النوع من التفاضل والتكامل. إنه يهودي أمريكي ، ملتزم بشدة بإتقان المجتمع الأمريكي ، وجعله عادلاً ومنصفًا قدر الإمكان بالطريقة التي يراها. أعتقد أنه ينظر إلى الصهيونية على أنها مشروع أجنبي ولا يتعاطف معها. كما أنه مرتبط باليسار المتشدد المناهض للصهيونية بشكل مسعور وعليه أن يرضيهم.

س: في الأصل ، تحالف زعماء عرب مثل حسين بن علي ونجله أمير فيصل مع حاييم وايزمان وفضلوا إعادة قيام دولة يهودية. ثم جاء محمد أمين الحسيني المفتي العام الذي حرض على أعمال الشغب وحاول منعها. اليوم ، هل نشهد تحولًا في الاتجاه الآخر؟

ج: اليوم الدول العربية ترى معاهدات السلام بين إسرائيل ومصر والأردن. إنهم يرون أنه إذا لم تهدد إسرائيل ، فلن يؤذيك مرة أخرى ، وسيكونون أصدقاء جيدين ويشاركون التكنولوجيا. يمكن لإسرائيل أن تصبح حليفًا استراتيجيًا يمكن الاعتماد عليه في مواجهة تهديدات أكبر مثل إيران.

لكن في الوقت نفسه ، هناك شيء واحد تعلمنا إياه الصهيونية أن التحالفات تأتي وتذهب ، وتنهض وتنهار ، ولا يمكن الاعتماد عليها حقًا. يجب استخدامها في ذلك الوقت. طالما أن إسرائيل قوية اقتصاديًا وعسكريًا ودبلوماسيًا ، فهذا هو الشيء الأكثر أهمية. دع إسرائيل تختار التحالفات في ذلك الوقت ، لكنها لا يمكن أن تعتمد على أحد.

سؤال: في الفصل الأخير من كتابك ، ناقشت معاداة الصهيونية ، التي بدأت كمعارضة يهودية للصهيونية. كيف يختلف ذلك عن معاداة الصهيونية اليوم في حرم الجامعات والتي يعبر عنها السياسيون؟

ج: معاداة الصهيونية المبكرة يكاد لا يمكن التعرف عليها من معاداة الصهيونية اليوم. كان اليهود المناهضون للصهيونية في ذلك الوقت يهودًا مخلصين وفخورين يهتمون بشدة بمستقبل الشعب اليهودي ، لكن كانت لديهم وجهة نظر مختلفة حول كيفية حل مشكلة معاداة السامية في الشوارع. كان حلهم هو الانغماس الكامل في المجتمعات التي عاشوا فيها. لقد كانت وجهة نظر شرعية ، لكنها في نهاية المطاف دحضت.

اليهود المعادين للصهيونية اليوم لا يهتمون بحقوق اليهود. بدلاً من ذلك ، يستخدمون يهوديتهم لمهاجمة شعوبهم. وبدلاً من الوقوف ضد مضطهديهم ، فإنهم يقفون إلى جانبهم.

ولكن بمجرد وجود دولة إسرائيل ، لا تصبح معاداة الصهيونية مجرد موقف أو فلسفة سياسية مختلفة ، بل تصبح الآن معارضة لوجود دولة إسرائيل & # 8211a التي كانت موجودة الآن لأكثر من 70 عامًا. لم تعد معاداة الصهيونية موقفًا يمكن الدفاع عنه أخلاقياً. لذلك لن تجد في صفوف اليهود المعادين للصهيونية من يهتم بمستقبل الشعب اليهودي. بدلاً من ذلك ، تجد بأغلبية ساحقة أشخاصًا أنانيين ذوي شخصية وضيعة.

س: أنت تتبع تحول بريطانيا العظمى إلى عدو للصهيونية لكونها قوة إمبريالية آخذة في الانحدار ، ممدودة وضيقة بسبب فلسطين. قد يرى البعض ذلك على أنه وصف للولايات المتحدة. هل تعتقد أن هناك خطرًا من أن يعيد التاريخ الصهيوني نفسه هنا أيضًا؟

ج: أعتقد ذلك. يمكن أن ينطبق هذا الوصف لبريطانيا العظمى في الأربعينيات على الولايات المتحدة اليوم. هناك اتجاه متزايد ، لا سيما في ظل الرئيس الحالي ، للانعزالية وإعادة التفكير في السياسة الخارجية للولايات المتحدة فقط من حيث المصالح الأمريكية. لم يعد من المألوف التفكير في أن الولايات المتحدة يجب أن تنقل قيم الديمقراطية إلى أكثر الأماكن ظلمة في العالم وأن تكون قوة من أجل الخير.

هناك خطر خاص مع الديمقراطيين التقدميين الذين لا يتمتعون بهذا الدفء الغريزي لدولة إسرائيل كما كان لدى الديمقراطيين المؤسسين في الماضي.

الحكومات والحلفاء يأتون ويذهبون. إسرائيل بحاجة للبقاء قوية ومستقلة للحفاظ على مصالحها. لقد رأينا هذا بالفعل في سياق وجودها.


الصهيونية: الصهيونية الأمريكية

من الصعب اليوم تخيل وقت لم يكن فيه يهود أمريكا ملتزمون بشدة بإسرائيل. قبل عام 1914 ، ومع ذلك ، كان العديد من & # 8212 إن لم يكن معظم & # 8212 كبار القادة اليهود الأمريكيين والمنظمات إما فاترين أو معارضين صراحة لدولة يهودية في فلسطين. قام رجل واحد & ndash Louis D. Brandeis & # 8212 بأكثر من أي شخص آخر بتغيير هذا الموقف. بعد قيادة Brandeis & rsquos ، جاء غالبية اليهود الأمريكيين لرؤية دولة إسرائيل المستقبلية أمرًا ضروريًا لإنقاذ اليهود المضطهدين في الخارج. كما فهموا ذلك على أنه مفتاح التجديد اليهودي الأمريكي.

جاءت معارضة إنشاء وطن لليهود في ما كان يُعرف بفلسطين آنذاك من عدة زوايا. كان أحد المصادر هو اليهود الأمريكيون الذين تم استيعابهم بشكل كبير ، ومعظمهم من خلفيات يهودية ألمانية ، المرتبطين بحركة الإصلاح واللجنة اليهودية الأمريكية. اعتقد هؤلاء الأفراد أنه إذا دعا اليهود الأمريكيون علانية إلى وطن في فلسطين ، فسيتم اتهامهم بانقسام الولاء ، أو حتى الأسوأ من ذلك ، الخيانة الى الولايات المتحدة. وجادلوا بأن يهود أمريكا وجدوا أرضهم الموعودة في الولايات المتحدة. اندفعوا إلى الصراخ ، & # 8220 أمريكا هي صهيوننا. & # 8221 أحد القادة اليهود العلمانيين البارزين ، جاكوب شيف ، اعتقد أن الصهيونية ستعزز الانفصال الذي سيكون قاتلاً. & rdquo إسحاق ماير وايز ، بطريرك الإصلاح الأمريكي ، لاحظ ، & ldquo إنه يتعلق أيضًا بترك القدس القديمة تستريح في ظل تراكم العصور كما هو موصوف في الكتاب المقدس ويوسفوس. لا يمكن العثور على العواقب على البشرية تحت قمامة 2000 سنة. & rdquo

تحدث القادة الأرثوذكس التقليديون أيضًا ضد الجهود العلمانية لإعادة إنشاء دولة يهودية في ما كان يُعرف بإسرائيل القديمة. وفقًا للمؤرخ ملفين أوروفسكي ، اعتقد هؤلاء اليهود أن الله ، وليس الإنسان ، هو الذي سيتعين عليه إعادة الشعب اليهودي إلى القدس. عندما حاول المدافع عن الصهيونية يوليوس هابر جمع التبرعات في كنيس في الجانب الشرقي الأدنى ، قال له رجل مسن ، "أيها الشاب ، أنت ضد الله وإرادة rsquos. إذا أراد أن تكون لنا صهيون مرة أخرى ، فسيستعيدها مرة أخرى دون مساعدة من يسمون بالصهاينة. لا يحتاج الله المتدربين. إذهب أرجوك شنور في مكان آخر ودعونا نندب بسلام ، مثل اليهود الطيبين. & rdquo

يشير أوروفسكي إلى أنه بحلول عام 1914 ، عندما اندلعت الحرب في أوروبا ، ربما دعمت الأغلبية الصامتة من اليهود الأمريكيين إنشاء وطن لليهود في فلسطين ، لكن هؤلاء اليهود كانوا في الغالب مهاجرين حديثًا من بولندا وروسيا وأماكن أخرى في أوروبا الشرقية الذين كانت لديهم ذكريات جديدة عن المذابح ومعاداة السامية المنتشرة على نطاق واسع ، ومع ذلك ، فإن العديد من هؤلاء الأمريكيين الجدد لم يتمكنوا من التصويت أو لم يفعلوا ذلك ، ولم يكن لديهم وقت للنشاط السياسي ، وعلقوا بما كانوا يكسبون لقمة العيش ، ويربون أطفالهم ، ويتأقلمون مع الحياة الأمريكية. .

عندما اعتنق لويس برانديز الصهيونية ، أضفى الشرعية على الدعوة الأمريكية لوطن يهودي في فلسطين. ظاهريًا ، كان برانديز مرشحًا غير محتمل للزعيم الصهيوني. ولد لعائلة يهودية ألمانية ثرية في لويزفيل ، كنتاكي في عام 1865 ، كان والديه ربوبيين ورباه على قيم عالمية ، وليس يهودية بحتة. في سن 19 ، التحق برانديز مباشرة بكلية الحقوق بجامعة هارفارد دون الالتحاق بالكلية لأول مرة. أثناء وجوده في جامعة هارفارد ، التقى الشباب برانديز بإيمرسون ، ولونجفيلو ، وأوليفر ويندل هولمز ، الأب بعد سنوات قليلة من التخرج ، منحته ممارسة القانون في بوسطن التي حققت نجاحًا كبيرًا من Brandeis & rsquos الدخل والنفوذ ليصبح الأمة و rsquos رائدًا في الدفاع عن الإصلاحات التقدمية مثل التنظيم العام المرافق وبنوك الادخار والتأمين على الحياة وتشريعات مكافحة الاحتكار. محجوز ومعزول ، لم يشك أحد تقريبًا في أنه سيصبح مصدر قلق للصهيونية.

بدأ التدخل اليهودي برانديز ورسكووس عندما علم ، في عام 1910 ، أن عمه ، لويس ديمبيتز ، الذي كان يحظى بإعجاب كبير والذي سمي باسمه ، كان صهيونيًا. مفتونًا بالأخبار ، تعهد برانديز بقراءة كل ما يمكن أن يجده عن الصهيونية. زادت رغبة Brandeis & rsquos في مساعدة يهود أوروبا الشرقية في العثور على ملاذ آمن في فلسطين من خلال اتصاله عام 1910 بعمال الملابس المهاجرين الروس ، الذين التقى بهم أثناء التوسط في إضراب. لقد رأى في هؤلاء اليهود روحًا ديمقراطية ومثالية لم يكن يتوقعها. في عام 1913 ، وافق برانديز على رئاسة اجتماع صهيوني في بوسطن. لم يكتف بكونه مجرد زعيم صوري ، بحلول عام 1915 ، أصبح برانديز الصهيونية و rsquos المتحدثين العامين الرائدين في أمريكا.

اعتقد برانديز أن الصهيونية والأمريكية متوافقان. & ldquo أعلى المُثُل اليهودية هي في الأساس مُثُل أمريكية في موضوع مهم للغاية ، وأعلن. & ldquo هي الديمقراطية التي تمثلها الصهيونية. إنها العدالة الاجتماعية التي تمثلها الصهيونية ، وكل جزء منها هو المثل الأعلى الأمريكي للقرن العشرين. & rdquo يتكرر برانديز في كثير من الأحيان ، & ldquo الصهيونية هي مصدر إلهام الحج ودفعه من جديد. يجب أن نكون يهودًا أفضل ، ولكي نكون يهودًا أفضل ، يجب أن نصبح صهاينة. & ldquo

بحلول عام 1917 ، زادت الحركة الصهيونية الأمريكية عضويتها عشرة أضعاف لتصل إلى 200000 عضو. جمعت اللجنة التنفيذية الأمريكية المؤقتة للشؤون الصهيونية العامة ، التي يرأسها برانديز ، الملايين للتخفيف عن اليهود الذين كانوا يعانون في جميع أنحاء أوروبا التي مزقتها الحرب. أصبح يهود أمريكا منذ ذلك الحين المركز المالي للحركة الصهيونية العالمية. في عام 1916 ، على الرغم من المعارضة الشديدة للترشيح ، عيّن الرئيس ويلسون برانديز في المحكمة العليا ، مؤكداً ادعاء برانديز آند رسكوس بأن الصهيوني يمكن أن يكون أميركيًا جيدًا. بعد عام ، أعلنت بريطانيا العظمى عزمها على إقامة وطن لليهود في فلسطين. الصهيونية ، في البداية مجرد حلم لأقلية صغيرة ، انتقلت إلى مركز المسرح العالمي ، والحياة اليهودية الأمريكية.

قم بتنزيل تطبيق الهاتف المحمول الخاص بنا للوصول أثناء التنقل إلى المكتبة الافتراضية اليهودية


الصهيونية - التاريخ

يستند هذا المقال إلى محاضرة ألقتها في معهد تاريخ الجزار التابع لـ FPRI حول "التدريس حول إسرائيل وفلسطين" ، 25-26 أكتوبر ، 2014. معهد بوتشر للتاريخ هو برنامج التطوير المهني لمعلمي المدارس الثانوية من جميع أنحاء البلاد التابع لـ FPRI.

كانت الحركة الصهيونية إحدى القوى الرئيسية في تشكيل تاريخ فلسطين. نشأت هذه الحركة من التطورات السياسية في أوروبا وترسخت فيها ، لكنها تغيرت وتطورت مع تطورها من حركة سياسية في أوروبا إلى مشروع الاستيطان وبناء الأمة في فلسطين. وبالتالي ، نحن بحاجة إلى الخروج من السياق المادي للشرق الأوسط لفهم القوة التي غيرت الشرق الأوسط في نهاية المطاف.

تركز هذه المقالة على التاريخ اليهودي والسياسة اليهودية والفكر والنصوص الأخرى في هذه المجموعة تكمل وتعقد الصورة التي أعطيها مع وجهات نظر من وجهات النظر العربية والفلسطينية والإمبريالية. في ما يلي سأقدم لمحة عامة عن العالم اليهودي في الوقت الذي سيتم فيه التركيز على الظروف في أوروبا الغربية والوسطى والشرقية التي أدت في النهاية إلى ظهور الحركة الصهيونية وسأناقش التطور المبكر للحركة في أوروبا ، قبل مناقشة كيف تطورت وتغيرت حيث ركزت على مشروع الاستيطان وبناء الدولة في فلسطين. بالإضافة إلى ذلك ، سوف ألقي نظرة سريعة على الكيفية التي مكنت بها الاتجاهات العثمانية المتأخرة ثم البريطانية من نمو الحركة في فلسطين على الرغم من الخوف المحلي والقلق والمعارضة المتزايدة ، وسأنتقل أخيرًا إلى ردود الفعل الصهيونية على المقاومة المحلية الواضحة بشكل متزايد.

الصهيونية هي شكل من أشكال القومية اليهودية التي تفترض أن اليهود أمة وأن اليهود يجب أن يحصلوا على حقوق قومية على أساس هذه الهوية. ما يميز الصهيونية عن غيرها من أشكال القومية اليهودية هو أن الصهاينة ، بعد فترة وجيزة من عدم اليقين والمقترحات البديلة ، اعتقدوا أن موقع هذه الحقوق أو السيادة يجب أن يكون أرض إسرائيل ، التي اعتبرها التقليد اليهودي الديني القديم والنهائي لليهود. البلد الام.

نظرة عامة على العالم اليهودي في ذلك الوقت

نشأ اليهود في فلسطين (كنعان القديمة) لكنهم بدأوا في الهجرة إلى الخارج في العصور القديمة ، سواء بسبب الطرد أو لأسباب اقتصادية في ظل البابليين واليونانيين والرومان. تحت الحكم الروماني ، بعد تدمير معبد القدس الثاني عام 70 بعد الميلاد ، هاجروا إلى أماكن أبعد عبر شمال إفريقيا ، والأهم بالنسبة لنا ، إلى ألمانيا وفرنسا. في أواخر العصور الوسطى ، في أعقاب الاضطهاد والطرد ، انتقل العديد من اليهود الأشكناز شرقًا من ألمانيا إلى أراضي بولندا وروسيا.

لم يهاجر جميع اليهود إلى أوروبا عندما أصبح الشرق الأوسط تحت حكم الإسلام ، بل هاجر بعضهم عبر العالم الإسلامي ، بما في ذلك مجموعة سكانية مهمة جدًا ذهبوا إلى إسبانيا وازدهروا هناك واحتفظوا بهويتهم كيهود إسبان حتى بعد طردهم بعد الحرب العالمية الثانية. Christian Reconquista في عام 1492. عاش العديد من هؤلاء اليهود الإسبان (أو السفارديم) في تركيا واليونان والبلقان وشمال إفريقيا وما زال آخرون ، الذين يرجع تاريخهم إلى عصر البابليين والفرس واليونانيين ، المزراحيون ، عاشوا في مصر والعراق وسوريا وإيران ، بعض من أطول السكان اليهود في العالم.

بقي عدد قليل جدًا من اليهود في فلسطين تحت الحكم الروماني والبيزنطي والإسلامي تزايدت أعدادهم بعد الطرد الإسباني عام 1492 ومرة ​​أخرى مع هجرة اليهود من أوروبا الشرقية إلى الأراضي المقدسة ، غالبًا لأسباب دينية أو للدراسة. بحلول نهاية القرن التاسع عشر ، كان اليهود - جميعهم متدينون تقريبًا - مع نواة من اليهود الشرقيين ، وتدفق اليهود السفارديم ، وهجرة لاحقة للأشكناز المتدينين ، حوالي 5٪ من سكان فلسطين.

بالعودة إلى أوروبا ، مع توسع الإمبراطورية الروسية وتقسيم بولندا في سبعينيات القرن الثامن عشر ، أصبح جزء كبير من أوروبا الشرقية تحت الحكم الروسي. أسست كاثرين العظيمة الأراضي الحدودية الغربية لروسيا على أنها شاحبة الاستيطان والتي بحلول القرن التاسع عشر كان بها أعلى تجمع لليهود في العالم. كان معظمهم متدينين ، لكنهم كانوا يتأثرون بشكل متزايد بفكرة تعلم العلوم العلمانية ، إلى جانب الحفاظ على الهوية الثقافية اليهودية. كان اليهود يعيشون في أوروبا الغربية والوسطى ، وخاصة في فرنسا ، وألمانيا ، وإنجلترا ، والنمسا.

اتجاهات القرن التاسع عشر في أوروبا الغربية والوسطى والشرقية

لفهم ظهور الصهيونية ، نحتاج إلى النظر في الاتجاهات الرئيسية التي تحدث في أوروبا: التنوير والتحرر في أوروبا الغربية والوسطى ومركزية الدولة والاستبداد المستنير في أوروبا الشرقية. كلاهما سيقود بعض اليهود نحو الصهيونية ، وإن لم يكن للأسباب نفسها دائمًا.

في أوروبا الشرقية ، لم يكن النقاش حول المواطنة ، بل حول مركزية الدولة ودمج اليهود والأقليات الأخرى في لغات الدولة والمؤسسات التعليمية الحكومية. ولكن على عكس الغرب ، حيث تم حل الهويات الجماعية لصالح الحقوق الفردية ، كانت الإمبراطورية الروسية على وجه الخصوص مليئة بالمجموعات العرقية التي تفهم نفسها ككيانات متميزة. كانت الفكرة القائلة بأن اليهود يمكن أن يكونوا معاصرين تمامًا وأن يحافظوا على هوياتهم العرقية ومؤسساتهم الخاصة تتفق مع الاتجاهات القومية الأوسع في روسيا. في إطار التزام كبير بالتحديث ، ظهرت حركات ثقافية يهودية قائمة على اليديشية والعبرية.

لكن الثقة في التكامل والتحديث توقفت في عام 1882 ، مع اغتيال القيصر ألكسندر الثاني ، والتراجع عن قوانينه الأكثر شمولاً ، واندلاع المذابح. ثم شهدت ثمانينيات القرن التاسع عشر ظهور عدد كبير من البدائل السياسية اليهودية لليبرالية ، من الاشتراكية إلى القومية إلى الأشكال القومية للاشتراكية. ظهرت الصهيونية في هذا المزيج كشكل خاص من أشكال القومية: فكرة أنه يمكن إدراك اليهود بشكل كامل ثقافيًا وسياسيًا فقط في وطنهم الخاص. تبلور هذا التفكير بشكل خاص في عمل ليون بينسكر في نصه عام 1882 بعنوان "Autoemancipation".

تبدأ قصتنا في أوروبا الغربية والوسطى قبل قصة أوروبا الشرقية ، على الرغم من ظهور الصهيونية هناك بعد ذلك بقليل. لقد أدخل التنوير الإيمان بالمواطنة والحقوق الفردية. كان اليهود حالة اختبار مهمة: إذا أمكن دمج هذه المجموعة الفريدة والمعزولة تقليديًا ، فسيتم دعم مبدأ التنوير ذاته. ومع ذلك ، لم يكن الكثيرون متأكدين مما إذا كان يمكن أو ينبغي دمج اليهود.

لكن القومية العرقية المتزايدة والضغوط الاقتصادية المتزايدة أضعفت هذا الاتجاه. احتدمت المناقشات في أواخر القرن الثامن عشر والتاسع عشر حول إمكانية اندماج اليهود بشكل كامل. أصبح هذا يسمى السؤال اليهودي. وبالفعل ، كلما اندمج اليهود أكثر ، ازداد التصور بأنهم طابور خامس محتمل ، وأنهم سيضعفون الدولة.

استمر معظم اليهود في وسط وغرب أوروبا في ذلك الوقت في الاعتقاد بأن الاندماج كان ممكنًا وأفضل حل لتصاعد معاداة السامية. لكن بعض اليهود العلمانيين ، الذين التزموا في البداية بمبادئ الليبرالية والاندماج ، شعروا أنه لا يمكن قبول اليهود كأعضاء في دولة مضيفة ، ولكن بدلاً من ذلك يجب عليهم تنمية هويتهم الخاصة كأمة خاصة بهم. ثيودور هرتزل ، صحفي يهودي من فيينا من بودابست ، الذي شاهد تصاعد معاداة السامية (التي بلغت ذروتها في عام 1890 باتهام ألفريد دريفوس في فرنسا بالخيانة) ، خلص إلى أن معاداة السامية لن تنتهي وأن الحل هو إقامة دولة يهودية.

هذا هو المزيج السياسي الذي ولّد الصهيونية: خيبة الأمل من الليبرالية في أوروبا الغربية ، جنبًا إلى جنب مع الاضطرابات السياسية والعنف في أوروبا الشرقية ، وهو وضع يفضي عمومًا إلى التفكير في الهوية بمصطلحات عرقية قومية.

معارضة الصهيونية

على الرغم من أن الصهيونية لها منطق خاص انبثق من الأحداث المحيطة بها ، إلا أن هذا المنطق لم يوافق عليه جميع اليهود ، وفي الواقع لم يوافق عليه غالبية اليهود في البداية. نشأت معارضتهم من عدد من الاتجاهات. اعتقد الليبراليون اليهود ، الملتزمون بفكرة الاندماج اليهودي ، أن الصهيونية ، بالتنازل عن استمرار معاداة السامية ، ستؤدي بدورها إلى المزيد من معاداة السامية. اعتقد اليهود الأرثوذكس أن اليهود قد تم نفيهم في العصور القديمة بسبب خطاياهم ولن يعودوا إلا بمشيئة الله وفي أوقات المسيح. كانوا يعتقدون أن اتخاذ إجراءات للعودة إلى فلسطين بشكل جماعي ليس أقل من بدعة. ستتغير هذه المعارضة الدينية مع ظهور التيارات الدينية للصهيونية ، لكن من المهم أن نتذكر أن الأرثوذكسية كانت في البداية معارضة بشدة للصهيونية.مجموعة يهودية أخرى ، المستقلون ، تؤمن بالخصوصية القومية والثقافية لليهود ، لكنها تعتقد أن حل المشاكل اليهودية يمكن العثور عليه داخل الأماكن التي يعيشون فيها ، من خلال المطالبة بالاستقلال الثقافي. روّج الكثير منهم لليديشية (وليس العبرية) كلغة قومية يهودية. في غضون ذلك ، اعتقد بعض اليهود أن التقسيم حسب الجنسية كان غير مناسب للغاية وانضموا إلى حركات اشتراكية غير منظمة على أسس وطنية.

لفهم كيف تطورت هذه الحركة الصغيرة في البداية إلى قوة سياسية رئيسية ، نحتاج إلى النظر إليها على مراحل ، وفهم التوتر دائمًا بين الهدف القومي الذي يمكن أن تخدمه الصهيونية في أوروبا ومشروع الاستيطان نفسه.

تطور الحركة الصهيونية

ظهر المستوطنون الصهاينة الأوائل ، المعروفون باسم الهجرة الأولى ، في أوروبا الشرقية في أعقاب أحداث عام 1882. أرسل "عشاق صهيون" مجموعات صغيرة من اليهود لشراء الأراضي في الغالب في منطقة يافا والجليل. لكنهم كانوا غير منظمين للغاية. جاءت المنظمة الرئيسية من وسط أوروبا ، والأهم من ذلك تيودور هرتزل ، الذي عقد عام 1897 المؤتمر الصهيوني الأول في بازل ، سويسرا. ومع ذلك ، فقد اعتقدوا أن السكان المستهدفين الفعليين هم أولئك الذين يواجهون مذابح في أوروبا الشرقية ، وافترض معظمهم أنهم لن ينتقلوا شخصيًا.

إذا كان يهود أوروبا الوسطى قد قدموا الزخم التنظيمي ، وكان يهود أوروبا الشرقية قد قدموا للمهاجرين الراغبين ، فإن المستوطنات الصهيونية المبكرة ، وأماكن مثل رحوفوت ، وريشون لتسيون ، وزخرون يعقوب ، قد نجحت (بعد الفشل الأولي) فقط بسبب استثمار الأثرياء الغربيين. يهود أوروبا - وأشهرهم البارون إدموند دي روتشيلد من عائلة البنوك المعروفة ، الذي ضخ رأس المال في مزارع القمح والعنب التي تكافح ، والتي كانت تستخدم بشكل أساسي العمالة العربية المحلية.

مع قيام يهود أوروبا الوسطى والغربية بتوفير الكثير من العمود الفقري التنظيمي لحركة الاستيطان اليهودية التي لا تزال صغيرة ، أدت التوترات والعنف المستمر في الإمبراطورية الروسية - وعلى الأخص مذبحة كيشينيف في عام 1903 ورقم 8211 إلى زيادة موجات اليهود إلى فلسطين. في السنوات العشر التي سبقت الحرب العالمية الأولى ، وصلت هذه المجموعة ، المعروفة باسم الموجة الثانية من الهجرة الصهيونية (عاليه الثانية) للعثور على مستعمرات أسلافهم المزروعة. ومع ذلك ، فقد تأثروا بشدة بالاتجاهات الاشتراكية والتركيز على العمل في روسيا في أوائل القرن العشرين ، وأعربوا عن قلقهم من ميل المستعمرين اليهود (لذلك أطلقوا على أنفسهم في ذلك الوقت) إلى عدم المشاركة في العمل البدني ، وتوظيف العمالة العربية المحلية في بتكلفة منخفضة.

كانوا مقتنعين بأن هذا المسار كان سيئًا لليهود (الذين لم يكونوا مرتبطين بشكل صحيح بالتربة) وفلسطين بشكل عام (لأن أصحاب المزارع سيعتبرون مستغلين). لقد دفعوا من أجل فصل الاقتصادات الزراعية اليهودية والعربية ، وأسسوا تعاونيات زراعية يهودية بالكامل تسمى كيبوتسات.

هناك طريقتان مختلفتان للنظر إلى هذا التطور ، وكلاهما لهما الحقيقة. من ناحية أخرى ، كان أعضاء عالية الثانية الذين سيطلق عليهم صهاينة العمل بسبب تركيزهم الاشتراكي ، مقتنعين بأن طريقهم كان مستنيرًا وغير استغلالي وحساس لاحتياجات الفلاحين العرب الفلسطينيين المحليين ، الذين افترضوا ذلك. كانت في مرحلة أدنى من التطور. لقد اعتقدوا أن بنيتهم ​​الاقتصادية الجديدة ستعمل بشكل أفضل لليهود والعرب الفلسطينيين والأرض ككل. من ناحية أخرى ، فإن نموذج الاقتصاد المنفصل قضى على العرب الفلسطينيين من الصورة. نظرًا لأن العرب لم يعدوا ضروريين كعمال ، بدأت الحركة الصهيونية في تخيل مشروع يهودي بالكامل ، والذي من شأنه بناء مجتمع نموذجي يهودي بالكامل من الصفر. قارن بعض العلماء هذه العقلية بعقلية المستوطنين الأمريكيين المستوطنين ، الذين تخيلوا إنشاء "مدينة على تل" تتشكل دون أي مشاركة مباشرة مع السكان الأمريكيين الأصليين. هذا التفكير ، على الرغم من جذوره في القيم التقدمية ، أدخل تحديات وصراعات جديدة.

تأثر عليوت الثاني والثالث ، الصهاينة من الإمبراطورية الروسية ، بشدة بفكرة أن الهوية الوطنية متجذرة في اللغة العبرية. لقد كانوا أشخاصًا ، قبل جيل ، كانوا يروجون للأدب العبري واليديش كأدوات للتحديث داخل الإمبراطورية الروسية وجلبوا هذا التركيز على الثقافة إلى الصهيونية. لم تركز مؤتمرات هرتزل الصهيونية المبكرة على الثقافة ، بل كانت تهدف بدلاً من ذلك إلى حل سياسي لمشكلة سياسية تتعلق بمعاداة السامية. تم إجراؤها بالكامل باللغة الألمانية. ومع ذلك ، كانت مجموعة من صهاينة أوروبا الشرقية تعمل بالفعل في فلسطين للترويج للعبرية كلغة وطنية. لماذا اللغة العبرية؟ كانت اللغة العبرية هي لغة الكتاب المقدس العبري وفترة الحكم الذاتي اليهودي في الأرض المقدسة القديمة. كان يتم التحدث بها وكتابتها بشكل أساسي في سياقات دينية ولكنها أصبحت لغة الأدب الحديث. رأى هؤلاء الصهاينة في ذلك الرابط الذي يربط اليهود بالعودة إلى وجودهم القومي الأساسي والقوي. رفض الكثير منهم اللغة اليديشية ، الجرمانية ، لكن اللغة العبرية المتأثرة بمعظم يهود أوروبا الشرقية ، باعتبارها لغة متخلفة.

في العقود الأولى من القرن العشرين ، أنشأ المدافعون عن العبرية مؤسسات لصياغة كلمات جديدة ، وقاموا ببناء نظام مدرسي كامل للغة العبرية ، وعقدوا عروض ثقافية يهودية ، وترجموا الأعمال الكلاسيكية من الأدب الأوروبي إلى العبرية ، وفرضوا ضغطًا اجتماعيًا متزايدًا على الجديد. على المهاجرين ترك لغتهم الأم واعتماد العبرية. كان أولئك الذين نشأوا في نظام المدارس العبرية فخورين للغاية بطلاقتهم وقاموا بمراقبة استخدام والديهم للغة والمهاجرين الجدد الآخرين. وتجدر الإشارة إلى أن سكان فلسطين قبل الصهيونية ، الذين ذكرتهم سابقًا بنسبة 5-8٪ ، كانوا يميلون بشدة إلى معارضة هذا البرنامج العبري العلماني. في نهاية المطاف ، أنشأ مهاجرو العليوت الثانية والثالثة نوعًا من الهيمنة السياسية والثقافية حول فكرة العمل اليهودي والأسواق الاقتصادية المنفصلة ، وحول العبرية كرمز وطني.

ربما لاحظت أنه من الممكن الحديث عن الصهيونية المبكرة كعملية تنمية أيديولوجية وثقافية بين يهود أوروبا في أوروبا وفلسطين دون ذكر الفلسطينيين الأصليين ولو مرة واحدة. كانت هذه إلى حد كبير عقلية معظم الصهاينة الأوائل ، الذين كانوا أكثر قلقًا بشأن التحديات والتهديدات الحقيقية في أوروبا والتطور الثقافي الداخلي لليهود ، أكثر من قلقهم بشأن أي احتمال للصراع في فلسطين.

التأثير الامبراطوري

لكن الصهيونية لم تكن مجرد مبادرة يهودية ، بل كانت مجموعة من الظروف المحلية والإقليمية تتراكم في فلسطين والتي من شأنها أن تمكن من استمرار ونمو الهجرة الصهيونية وجهود شراء الأراضي ، وتقود السكان المحليين إلى المقاومة الشديدة والريبة تجاه هذه الجهود ذاتها. .

كانت الفترة بين أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين فترة صراع إمبراطوري أدى في النهاية إلى الحرب العالمية الأولى. عندما حاولت الإمبراطوريات تقوية نفسها ، اتخذت إجراءات من شأنها أن تكون مصيرية لفلسطين. [1]

أقرت الإمبراطورية العثمانية ، التي رأت نفسها تزداد ضعفًا اقتصاديًا ، سلسلة من الإصلاحات في منتصف القرن التاسع عشر. وقد أعطى بعض هؤلاء حقوقًا للأوروبيين للهجرة وإقامة مؤسسات اقتصادية (وفي بعض الحالات) دينية في فلسطين ، على أمل تحفيز الاستثمار. كان لهذه الخطوة في البداية تأثير أكبر على المسيحيين الأوروبيين ، لكنها سمحت لليهود الأوروبيين بالهجرة كمواطنين أو رعايا لدولهم الأوروبية. حاولت الإمبراطورية العثمانية أيضًا جعل إصلاحات الأراضي مركزية وسنت بهدف تحصيل الضرائب بشكل أكثر كفاءة. أدت هذه الإصلاحات إلى قيام العديد من مالكي الأراضي الأصغر ببيعها إلى كبار الملاك الغائبين لأنهم لا يستطيعون دفع الضرائب. أدى ذلك إلى وضع لم يكن فيه باعة الأرض لليهود يعيشون على الأرض التي كانوا يبيعونها.

وبدورها ، رأت الإمبراطورية البريطانية زوال الإمبراطورية العثمانية وخططت لخطتها الخاصة للسيطرة على أجزاء من الشرق الأوسط ، وبدأت في عقد صفقات مع العديد من الأطراف المهتمة. بالإضافة إلى وعد الشريف حسين من مكة بدولة عربية مقابل المساعدة في الثورة العربية ضد العثمانيين ، وإجراء ترتيبات مؤقتة على الأرض مع فرنسا ، أصدروا وعد بلفور الشهير (وللبعض سيئ السمعة) ، الذي أعرب عن دعمه للثورة العربية ضد العثمانيين. تأسيس "وطن قومي لليهود" في فلسطين.

عندما احتل البريطانيون فلسطين بالفعل في أواخر عام 1917 وحصلوا على انتداب من عصبة الأمم ، قاموا بدمج نص وعد بلفور في شروط الانتداب. على الرغم من أن هذا الوعد صيغ بصيغة غامضة ، إلا أن الحركة الصهيونية اعتبرت ذلك مؤشراً على أنه كان لها ما يبررها في المطالبة بدعم بريطانيا للهجرة وشراء الأراضي. على الرغم من أن البريطانيين أدركوا بسرعة أن مثل هذه المخصصات من شأنها إثارة معارضة السكان المحليين ، إلا أنهم لم يبذلوا جهودًا كبيرة للحد من الهجرة الصهيونية حتى عام 1939 ، وفي ذلك الوقت وضعت الأحداث في أوروبا هذه السياسة تحت ضغط هائل.

لكن إذا سمحت الظروف العالمية والإقليمية باستمرار الهجرة الصهيونية ، فإن الشروط الأخرى ضمنت عدم الترحيب بهذه الهجرة. الصهاينة ، على الرغم من مغادرتهم أوروبا ، اعتبروا أنفسهم أوروبيين ونُظر إليهم على هذا النحو. تزايد الشعور القومي في العالم العربي ، على الرغم من معاداة العثمانيين في البداية ، سرعان ما اتخذ شكل المناصرة المناهضة للاستعمار الخاصة بكل بلد. أدى شراء الأراضي الصهيونية ، على الرغم من أنه يتم عادة بشكل قانوني ، إلى نزع ملكية الفلاحين الفلسطينيين. أدى هذا ، جنبًا إلى جنب مع اتجاه أوسع للتوسع الحضري بدأ بالفعل في ظل الحكم العثماني ، إلى الشعور بأن المراسي التقليدية للمجتمع الفلسطيني قد انقلبت.

السؤال العربي يصبح مسألة يهودية

ظهرت الحركة الصهيونية كحل مقترح لـ "المسألة اليهودية" ، وهو السؤال حول كيف وما إذا كان يمكن دمج اليهود في مجتمعاتهم الأوروبية المضيفة ، وإذا لم يكن الأمر كذلك ، فما الذي ينبغي عليهم فعله. لكن مع تحول مركز الصهيونية من أوروبا إلى فلسطين ، يلوح في الأفق سؤال جديد ، قضية عربية ، على المشروع الصهيوني: هل سيقبل العرب الفلسطينيون يومًا بالهجرة الصهيونية ، وإذا لم يكن الأمر كذلك ، فكيف يجب أن يرد الصهاينة؟

الخلافات الداخلية حول هذا السؤال ستحدد الخريطة السياسية للحركة الصهيونية ، ولاحقا الحكومة الإسرائيلية ، حتى يومنا هذا. لم يكن الموقف الصهيوني الأول بشأن هذه القضية موقفاً على الإطلاق: فقد افترض مستعمرو الهبة الأولى أنهم سيخلقون وظائف يرحب بها السكان الأصليون. رأى المستعمرون في عاليا الثانية أن هذا العمل هو استغلال ، وأوصوا باقتصادات منفصلة ، على افتراض أن هذا التغيير من شأنه أن يقضي على أي فرصة للصراع.

ولكن مع تزايد المعارضة العربية الفلسطينية والعنف المناهض لبريطانيا والصهيونية خاصة في أعوام 1921 و 1929 و 1936 ، انقسم الصهاينة حول كيفية الرد على المعارضة. اعتقد الصهاينة العماليون في معظمهم أن التوتر كان قائمًا على سوء فهم ، وأن الفلاحين الفلسطينيين على وجه الخصوص لم يفهموا الخير الذي تجلبه لهم الصهيونية ، وكانوا يتأثرون بالنخب البرجوازية لمعارضة الصهيونية. إن الاعتقاد الراسخ بأن الصهيونية تقوم بعمل جيد بالفعل (وأن المعارضة كانت قائمة إما على سوء الفهم أو على الكراهية التي لا أساس لها) من شأنه أن يحدد مسار التفكير المهيمن.

عارضت مجموعة جديدة من اليمينيين الصهاينة ، الذين أطلقوا على أنفسهم اسم التحريفية ، الموقف الاشتراكي للصهاينة العماليين وشددوا على القوة الوطنية على الوحدة الاشتراكية. شجع التحريفيون ، الذين تأثروا بالنسخ المبكرة من الفاشية الإيطالية ، التدريب العسكري واتخاذ موقف غير تصالحي تجاه البريطانيين. رأى زعيمهم ، فلاديمير جابوتنسكي ، أن الصراع كان نتيجة حتمية للأجانب القادمين إلى فلسطين ورأى أن الرد الوحيد الممكن هو القتال والفوز. هذا الإيمان بحتمية الصراع وعدالة استخدام القوة للفوز عند الضرورة قد أثر على اليمين الصهيوني ، وفي الوقت الحاضر حزب الليكود الحاكم.

ظلت هذه الانقسامات مؤثرة في الثلاثينيات ، لكن طبيعة الهجرة اليهودية إلى فلسطين تغيرت. بينما كان بعض اليهود لا يزالون يستثمرون في فكرة الصهيونية على أنها أفضل حل لمعاداة السامية في أوروبا ، أو متمسكين بالمبادئ الاقتصادية والاجتماعية لمؤسسيها ، جاء آخرون إلى فلسطين لأنها كانت أفضل خيار لهم أو خيار الهجرة الوحيد. كان هذا صحيحًا بالنسبة للعديد من المهاجرين من بولندا خلال الأزمة الاقتصادية في عشرينيات القرن الماضي والمهاجرين من ألمانيا والنمسا في أوائل الثلاثينيات ، مع صعود هتلر والنازيين إلى السلطة. تم تشويه سمعة بعض هؤلاء على أنها غير ملتزمة بشكل كافٍ بالعمل وبورجوازية مفرطة.

إذا كانت الصهيونية أحد الردود الأيديولوجية من بين العديد من الأسئلة حول مسارات الاندماج اليهودي (أو عدم وجود ذلك في أوروبا) ، فإن أحداث الحرب العالمية الثانية وضعت الصهيونية في مسار مختلف ، حيث اجتذبت المزيد والمزيد من المهاجرين (من خلفيات سياسية متنوعة). ) كان العديد منهم لاجئين. عندما أصبح الدمار الذي خلفته المحرقة أكثر وضوحًا ، بدأ الرأي الغربي في الالتحام حول فكرة الدولة اليهودية ، حتى عندما كان البريطانيون يدركون جيدًا المعارضة التي قد يثيرها ذلك محليًا. أعطت هذه التطورات السياسية أولئك الذين كانوا صهيونيين أيديولوجيًا طوال الوقت تأكيدًا ظاهريًا على أن الصهيونية كانت بالفعل الأيديولوجية اليهودية الوحيدة المقبولة. جعلت المأساة والأزمة الخيار الأيديولوجي يبدو وكأنه ضرورة أيديولوجية ، وأصبح هذا الإحساس بالصهيونية على أنها النوع الوحيد من الرد اليهودي سائدًا بين يهود العالم في أواخر القرن العشرين ، وفي الواقع ، بالنسبة للكثيرين ، حتى يومنا هذا.

لكن في الأساس ، ظل السؤال نفسه الذي طرحه اليهود عن الصهيونية في بدايتها حاضرًا حيث اندمجت أيديولوجية بناء الدولة قبل قيام الدولة مع القومية المؤيدة لإسرائيل بعد عام 1948: هل يمكن لليهود الاندماج حقًا في الأماكن التي يعيشون فيها ، أم أنهم دائمًا في خطر من الرفض وبحاجة إلى ملاذ آمن؟ هل اليهود في الأساس مجموعة قومية ، أم أنهم مجموعة دينية يمكن (وينبغي) لأعضائها أن يكونوا جزءًا من عدة أمم؟ هل تقسيم اليهود إلى وحدة أو مجموعة منفصلة يقلل من معاداة السامية أم يزيد من معاداة السامية؟ هذه الأسئلة معقدة ولها إجابات متعددة. هم الذين يمكننا مع طلابنا أن نسألهم ونناقشهم ونناقشهم في ضوء حقائق وتفاصيل التجربة التاريخية اليهودية.

[1] راجع آدم غارفينكل ، "أصول الانتداب على فلسطين" ، الهوامش ، تشرين الثاني (نوفمبر) 2014 ، وبرنارد واسرستين ، "تقسيم فلسطين ،" حاشية سفلية ، كانون الأول (ديسمبر) 2014. كلاهما عبارة عن كتابة محاضرات تم تقديمها في معهد التاريخ التابع لـ FPRI حول التدريس عن إسرائيل وفلسطين.


تاريخ الصهيونية ودولة إسرائيل

منذ أن عقد تيودور هرتزل أول مؤتمر يهودي دولي في عام 1897 ، سميت الحركة لإنشاء دولة يهودية بالصهيونية. أثبتت الصهيونية ، في كثير من النواحي ، أنها واحدة من أكثر الأفكار السياسية فاعلية في التاريخ. في وقت قصير ، أنشأت هذه الحركة دولة ذات سيادة ، دولة إسرائيل ، التي تم إنشاؤها في عام 1948 واعترفت بها بعد ذلك معظم دول العالم. كما شيدت مدنًا رئيسية - تل أبيب وحيفا وبئر السبع والقدس - بنية تحتية اجتماعية واقتصادية ، ومؤسسات وطنية للثقافة والتعليم ، وأنظمة ديمقراطية للحكم والعدالة. اليوم ، إسرائيل هي موطن لأكبر جالية يهودية في العالم. إنها تحافظ على صحافة حرة نابضة بالحياة ، وثقافة متنوعة وديناميكية ، وجيش مواطن قوي. بعد ألفي عام من انعدام الجنسية ، حقق الشعب اليهودي وطنًا قوميًا حيويًا.

يورام حزوني عن إسرائيل وأوروبا ومكان الأفكار في التاريخ

ومع ذلك ، لا يزال موقف إسرائيل غير مستقر. السياق الشرق أوسطي اليوم لا يقل خطورة عن أي وقت مضى منذ تأسيس إسرائيل. وتلاشى التفاهم للصهيونية والتعاطف مع قضيتها في الدول الغربية مع انحسار ذكرى الهولوكوست. حتى أن المعلومات المضللة عن تأسيس إسرائيل قد قوضت الدعم للصهيونية في إسرائيل نفسها ، حيث جادل العديد من الأكاديميين والمثقفين باستمرار بأن سبب الدولة اليهودية تاريخيًا وفلسفيًا ليس فقط.

منذ التسعينيات ، كان باحثو معهد هرتزل في طليعة إعادة إحياء الصهيونية كقوة فكرية في الأوساط الأكاديمية والحياة العامة في إسرائيل وخارجها. تحدت أعمال & # 8220 New Zionist & # 8221 التاريخ والفلسفة السياسية الاتجاهات السائدة وأعادت بنجاح دعم الرؤية التأسيسية لإسرائيل كبديل للفكر & # 8220 Post-Zionist & # 8221. يواصل معهد هرتسل هذا العمل اليوم ، حيث يدعم المنح الدراسية الأكاديمية في مجالات التاريخ الصهيوني والإسرائيلي وفي تاريخ وفلسفة فكرة الدولة اليهودية.

تشمل أعمال علماء المعهد في هذا المجال ما يلي:

ديفيد هازوني ، ويورام هازوني ، ومايكل أورين ، محرران ، مقالات جديدة عن الصهيونية (شاليم 2005).


الأيديولوجيا في حالة تغير مستمر

تتكون الصهيونية من العديد من المتغيرات غير المتجانسة وقد تغيرت بشكل كبير بمرور الوقت لدرجة أن ما كان يُعتبر سابقًا صهيونيًا أصبح الآن معاديًا للصهيونية.

في أوائل القرن التاسع عشر ، كانت الحركة الصهيونية المهيمنة هي الصهيونية العمالية ، التي سعت إلى خلاص الشعب اليهودي من خلال تجدد الارتباط بالأرض وإنشاء ملاذ اشتراكي لاحقًا. في ذلك الوقت ، كانت القومية العلمانية ثنائية القومية مقبولة وحتى من المعتقدات الصهيونية السائدة ، وكانت هناك حتى عدة رؤى لتحقيق هذا النموذج ، تمتد من كومنولث عربي-يهودي مشترك ، إلى تقسيم فلسطين الانتدابية إلى كانتونات. آمن مابام ، الذي كان ثاني أكبر حزب صهيوني قبل عام 1948 ، بحل ثنائي القومية.

ومع ذلك ، فإن إحدى المؤيدين الرئيسيين لهذا النموذج ، وهي حركة المقاطعة وسحب الاستثمارات وفرض العقوبات (BDS) ، هي ، وفقًا لتعريفها الخاص وتعريف إسرائيل ، ربما أبرز المنظمات المناهضة للصهيونية حولها. تعتبر دولة إسرائيل أن أهدافهم ونواياهم محرمة تمامًا لدرجة أن لديهم قائمة سوداء من الجماعات التي تنشط مع BDS ويمنع أعضائها من دخول البلاد.

بالنسبة للبعض ، تعني الصهيونية الحق في تقرير المصير اليهودي ، وهي حركة تحرر وطني ، ولكن بالنسبة للآخرين ، فإنها تستحضر نزع الملكية العنيف وسياسات الاحتلال والاستعمار المستمرة. كلاهما ، بالطبع ، ولدا من مجموعة فريدة من الظروف التاريخية.

ومع ذلك ، هناك أيضًا العديد من المناصب بينهما ، مع عدم وجود ندرة في المشتركين. من ناحية ، لديك صهيونية ليبرالية ، والتي يعتبرها البعض مفارقة ، والبعض الآخر يعتبر زواجًا من النشاط المؤيد للفلسطينيين مع رؤيتهم لإسرائيل اليهودية أكثر عدلاً. على الطرف الآخر ، لديك صهيونية دينية وصهيونية جديدة تستخدم اليهودية لتبرير القومية التوسعية التي لا هوادة فيها. مثل معظم الفلسفات ، كانت هناك حرب وما زالت موجودة (حرفيًا في كثير من الحالات) لتعريفها.

جي ستريت ، منظمة صهيونية ليبرالية أمريكية ، "تعتقد أن للشعب اليهودي الحق في وطن قومي خاص بهم" ، كانت في طليعة المعركة (الفاشلة) لوقف هدم قرية سوسيا الفلسطينية في المنطقة C ، جمع أكثر من 12000 توقيع.لقد كانت ضد حكومة وحركة المستوطنين التي تدعمها ، الذين ينتمون بشدة إلى الصهيونية الجديدة ، التي تعتبر نفسها الوريث الحقيقي للروح الريادية التي ركزت على تأسيس دولة إسرائيل في المقام الأول. كان هذا مجرد مثال واحد من أمثلة عديدة لمجموعتين تتصارعان تمامًا مع القضايا باسم الصهيونية. كان هذا مجرد مثال واحد من أمثلة عديدة لمجموعتين تناضلتا تمامًا مع القضايا باسم الصهيونية.

على الرغم من أن الصهيونية غالبًا ما تكون مؤهلة بصفة ملحقة ، يبدو أنها تتغير كمصطلح شامل أيضًا. وجد استطلاع مشترك لـ Yachad-Ipsos Mori عام 2015 أنه بينما يؤمن 90٪ من اليهود في المملكة المتحدة بحق إسرائيل في الوجود كدولة يهودية ، فإن 59٪ فقط سيعرفون أنفسهم على أنهم صهاينة ، انخفاضًا من 72٪ في عام 2010. في الماضي ، هؤلاء عنصرين يمكن أن يكونا مترادفين. يتابع الاستطلاع ملاحظة أن "الأشخاص الذين ينتقدون سياسات إسرائيل الحالية يجب ألا يصفوا أنفسهم بأنهم صهاينة حتى لو كانوا يدعمون بالكامل شرعية إسرائيل كدولة يهودية" وأن "هذا التغيير السريع على ما يبدو في استخدام المصطلح يستحق مزيد من الفحص. '' لم يعد واضحًا في المجتمع اليهودي ما إذا كان مصطلح الصهيونية يعني دعم حكومة إسرائيل ، أو مجرد الإيمان بحقها في الوجود ، يبدو أن المخاوف المحيطة بهذا التعريف قد شجعت الكثيرين على التخلي عن هذا الارتباط تمامًا.

لكن مع ترسيخ المشروع الاستيطاني في الأراضي الفلسطينية المحتلة بشكل حتمي ، وتحول إسرائيل إلى اليمين ، هل يمكن لصوت الشتات الاحتجاجي ، جنبًا إلى جنب مع اللامبالاة داخل إسرائيل نفسها ، أن يدعي أنه يمثل صوتًا تمثيليًا للصهيونية المخطوفة؟ بمعنى آخر ، هل انتهت معركة روح الصهيونية؟


الصهيونية: خط زمني

لقد جذب الوضع الحالي لفلسطين الكثير من الاهتمام من الناس من جميع الأمم والأديان والأعراق. بينما اكتسبت رواية أن فلسطين أرض الإرهابيين شعبية ، تم أيضًا تسليط الضوء على الجانب الآخر من هذه القصة. تم الكشف عن هذا الجانب "الآخر" من القصة بشكل رئيسي من قبل المسلمين في جميع أنحاء العالم الذين تضامنوا مع فلسطين ، وخاصة غزة ، حيث تم تنفيذ معظم الدمار.

"الصراع" الفلسطيني ، كما تفضل وسائل الإعلام الدولية تسميته ، ليس قضية جديدة ويبلغ عمره 80 عامًا تقريبًا ، على الأقل منذ أن تم الاعتراف به رسميًا باعتباره نزاع. ومع ذلك ، ما الذي أدى إلى كل هذا؟ من هم الظالمون ومن هم المظلومون؟ ماذا يريد الظالمون؟ علاوة على ذلك ، لماذا يوجد وجهان لهذه القصة؟

إن الإجابة على كل هذه الأسئلة مهمة شاقة وصعبة ، لكن تركها دون رقابة هو الجهل والسذاجة. يحتاج العالم إلى معرفة ما هو الواقع وكيف تم تحريفه طوال فترة وجوده.

لفهم سبب هذا الصراع ، سيتعين علينا العودة إلى التاريخ بقدر ما هو زمن النبي يعقوب (النسخة الإسلامية) / النبي يعقوب (النسخة التوراتية / اليهودية). لفهم السيناريو الحالي ، يجب أن نتحدث عن النبي بمصطلحات يهودية لتجنب الالتباس.

التاريخ الديني للأرض

وُلِد يعقوب في كنعان (لبنان حاليًا) وكان ابن النبي إسحاق ، ابن إبراهيم ، وله 12 ابناً من خلال امرأتين وامرأتين. وفقًا لسفر التكوين (32: 23-29) - العهد القديم ، أُعطي يعقوب الاسم & # 8216 إسرائيل & # 8217 أثناء القتال مع كائن غامض (غالبًا ما يشار إليه باسم الله نفسه). هذا يثبت أن إسرائيل كانت الاسم الذي يطلق على الإنسان ، وليس على قطعة أرض. ومن ثم ، فإن بني إسرائيل أو بني إسرائيل يشيرون إلى أبناء ونسل النبي يعقوب و ليس للشعب الذين ولدوا في الارض التي تسمى حاليا اسرائيل. اشتق المصطلحان "يهودي" و "يهودي" من اسم ابن يعقوب ، يهوذا (يهود بالعبرية). لذلك ، لم يُطلق على جميع أبناء وأحفاد يعقوب اسم يهودي أو يهودي. فقط أولئك الذين ولدوا من خلال يهوذا تم تحديدهم على أنهم يهوديون / يهوديون. نظرًا لأن يعقوب هو أبرز نبي في اليهودية ، فقد أصبحت الأرض التي عاش فيها هو ونسله تلقائيًا ذات أهمية بالنسبة لليهود. ومع ذلك ، يجب الإشارة إلى أن إسرائيل لم تكن أبدًا اسمًا لأرض معينة عبر التاريخ. تم اختيار اسم الدولة الحالية نفسها على عكس أسماء مثل صهيون ، يهودا ، إيفريا. هذه هي الرواية اليهودية عن أهمية الأرض بالنسبة لليهود. الآن ، ألق نظرة على الحساب الإسلامي.

لأرض فلسطين أهمية في العالم الإسلامي لأسباب متعددة ، منها أنها أرض العديد من أنبياء الإسلام ، منهم إبراهيم وإسماعيل وإسحاق ويعقوب وداود وسليمان وزكريا ويحيى وعيسى. و اخرين. وقد أطلق عليها الله سبحانه وتعالى نفسه الأرض المقدسة. فهي موطن لأقدس ثالث موقع للإسلام ، أي المسجد الأقصى ، المعروف غالبًا باسم بيت المقدس. المسجد الأقصى هو القبلة الأولى في الإسلام ، وقد شجع الرسول صلى الله عليه وسلم على زيارته. كما أنه من بين المحطات في ليلة الإسراء المعراج. هذه فقط بعض الأسباب المختلفة التي تجعل فلسطين أرضًا ذات أهمية قصوى للمسلمين.

بيت المقدس (الصورة للتمثيل فقط)

وتجدر الإشارة إلى أنه منذ أن كان النبي محمد ﷺ آخر نبي الإسلام (وبالتالي آخر الديانات الإبراهيمية) ، فقد جاء إلى الناس بعد زمن النبي يعقوب بكثير. من هذا الوقت في التاريخ فصاعدًا ، أصبحت جميع دول الشرق الأوسط تقريبًا دولًا ذات أغلبية مسلمة مع حكام مسلمين. كان الإسلام هو الدين الوحيد الذي يُمارس في الشرق الأوسط على مستوى النظام منذ حوالي 623 م فصاعدًا ، جنبًا إلى جنب مع عدد قليل من المسيحيين واليهود الأصليين في البلاد ، الذين مارسوا الاستقلال في شؤونهم على النحو الذي تضمنه الشريعة. في بداية انهيار الإمبراطورية العثمانية ، عادت الديانات الإبراهيمية الأخرى إلى الشرق الأوسط بشكل كبير ، وهو ما حدث على مدى فترة طويلة من الزمن بدءًا من معركة فيينا ، 1683. بعد ذلك بكثير ، عندما انتصر الإغريق الاستقلال عن العثمانيين في عام 1830 ، كان يُنظر إليه رسميًا على أنه بداية نهاية الإمبراطورية العثمانية. هذا الجدول الزمني حيوي في سياق الصراع الفلسطيني لأنه كان في نفس الوقت الذي حدث فيه ظهور الصهيونية. ومع ذلك ، قبل أن نتعمق في تاريخ الصهيونية وحاضرها ، دعونا نفهم ما هي الصهيونية وكيف تختلف عن اليهودية.

ضالأيونية واليهودية

نشأت الصهيونية كحركة سعت إلى دولة يهودية مستقلة ردًا على المشاعر المعادية لليهود السائدة في أوروبا. كان المطلب العام هو إنشاء دولة في أي مكان ، على سبيل المثال ، إثيوبيا. ومع ذلك ، كان المطلب الأكثر تحديدًا هو إنشائها حول القدس ، لإنهاء الشتات اليهودي منذ 1900 عام ، وإعادة التوطين على الأرض الموعودة. من ناحية أخرى ، كما أصبح المصطلح معروفًا ، اليهودية هي ديانة عرقية إبراهيمية تضم التقاليد الدينية والثقافية والقانونية الجماعية وحضارة الشعب اليهودي. يعتبره اليهود المتدينون تعبيرًا عن العهد الذي أقامه الله / يهوه مع بني إسرائيل.

بالنظر إلى التعريفات ، يجب ألا يكون الأمر معقدًا لفهم أن الصهيونية حركة سياسية بينما اليهودية دين كامل ومستقل. كلاهما مختلفان تمامًا في طبيعتهما ووجودهما ، ومع ذلك ، يؤمنان بشكل لا لبس فيه برفع المعبد الثالث لسليمان في مكان المسجد الأقصى عندما يصل مسيح اليهودية في نهاية الساعة الأخيرة. الآن وقد تحقق الاختلاف ، حان الوقت لتتبع تاريخ الصهيونية.

الصهيونية التاريخية

أثناء الخلافة العثمانية للسلطان سليمان وسليم الثاني ، بدأ جوزيف ناسي ، وهو شخصية يهودية بارزة خلال الخلافة العثمانية وسليم الثاني ، العمل على إعادة توطين اليهود في سوريا العثمانية (طبريا حاليًا ، إسرائيل) ، حوالي عام 1561. على الرغم من أنه لم يكن ناجحًا جدًا في مهمته بعد ، فقد أثر عليها بشكل كبير ، وربما كان ذلك بداية صهيونية.

بعد ما يقرب من 50 عامًا ، اكتسبت الصهيونية الحديثة وتيرتها. صدرت العديد من المنشورات الأدبية التي دعمت فيها التماثيل الصهيونية توطين اليهود في الأرض المقدسة. تتكون هذه المنشورات من كتب ومقالات تحدثت عن "أرض الميعاد" وكيف حان الوقت لعودة اليهود إلى القدس. كانت معظم هذه المنشورات عدوانية في لهجتها. استمر عدد هذه المنشورات في الزيادة لنحو 50 عامًا أخرى. ومع ذلك ، في عام 1700 تم اتخاذ إجراءات ضد الأيديولوجيات الصهيونية.

قام يهوذا هاسيد ، وهو واعظ يهودي ، بما يعتبر خطوة أولى نحو التوطين الجسدي لليهود في القدس. وصل مع ما يقرب من 1500 يهودي إلى القدس في 17 أكتوبر 1700. ومع ذلك ، توفي يهوذا بعد ثلاثة أيام من وصول المجموعة. على الرغم من أن وصولهم تسبب في بلية يهود القدس الموجودين مسبقًا ، إلا أنها كانت الخطوة الأولى والأكثر أهمية نحو إسرائيل في فلسطين. بعد ذلك ، عادت الصهيونية مرة أخرى لتصبح حركة أدبية. كان معظم الصهاينة يكتبون عن ذلك حتى عام 1777 عندما حاولت مجموعة من اليهود بقيادة مناحيم مندل من فيتيبسك الاستقرار في صفد ولكنهم أجبروا في النهاية على الخروج. ومع ذلك ، نظرًا لأن الكرة كانت تتدحرج ، كانت الخطوة العملية التالية في الصهيونية هي تشكيل جمعية فلسطين في عام 1804. على الرغم من أن هذه الجمعية لم يتم إنشاؤها في الأساس لتضيف إلى الحركة الصهيونية ، إلا أنها أثبتت أنه من بين أهدافهم المختلفة الأخرى ، كانوا يتطلعون إلى "لتأسيس نسبي لتاريخ ، وأخلاق ، وبلد الأمة اليهودية."

استمرت الكرة المتدحرجة في التدحرج ، وتشكلت العديد من المنظمات ، وبرز العديد من القادة. كانت إعادة توطين اليهود الآن واحدة من أهم الأشياء التي حدثت في اليهودية في ذلك الوقت. تم نشر المقالات والكتب ، واستمر الصهاينة ببطء في الاستقرار في القدس. تم تشكيل جمعية صهيون في ألمانيا. بعد ذلك ، أقامت مجموعة تُدعى Hovevei Zion 30 مجتمعًا زراعيًا يهوديًا في أرض إسرائيل ، وحدثت موجة كبيرة من الهجرة اليهودية إلى فلسطين العثمانية (تقدر بـ 25.000-35.000). في حين أن كل هذا خلق الفوضى بطريقة ما ، إلا أنه بعد ظهور ثيودور هرتزل كأبرز زعيم صهيوني يمكن للصهاينة أن يحلموا بدولة على أرضهم الموعودة.

تيودور هرتزل (الصورة لغرض تمثيلي فقط).

تيودور هرتزل يهودي من مواليد المجر ، هو الشخص الذي حوّل الصهيونية إلى حركة سياسية ذات أهمية عالمية ويطلق عليه بحق "الأب الروحي لدولة إسرائيل اليهودية". كونك صحفيًا وناشطًا سياسيًا ومفكرًا ذا أهمية من مكانته ، أسس المنظمة الصهيونية العالمية عام 1897 ، وبذلك أصبح الشخصية الصهيونية الأبرز والأكثر نفوذاً في عصره. كان دافعه في المقام الأول هو إقامة دولة قومية لليهود ، ولهذا كتب & # 8216Der Judenstaat (الدولة اليهودية) & # 8217 التي أصبحت النص التأسيسي للحركة. من أجل التضمين العملي للفكرة ، اقترب أولاً من البارون إدموند دي روتشيلد ، الذي تم توجيه الكتاب إليه في الأصل. ومع ذلك ، رفض بارون ذلك بسبب البيئة المشحونة المعادية لليهود في أوروبا ، وتحديداً بعد قضية دريفوس سيئة السمعة. رفض هرتزل من قبله ، واقترب من البارون الأرجنتيني موريس دي هيرش ، الذي كان هو نفسه سياسيًا يهوديًا. لكنه رفض أيضا الخطة بسبب عدم موافقته على شروط هرتزل. بعد رفض مواطنيه ، اقترب هرتزل من العثمانيين وحاول إقناعهم ببيع الأراضي الفلسطينية ، إلا أن الخليفة عبد الحميد الثاني من الخلافة العثمانية رفض مرة أخرى.

بعد هذه المحاولات ، اتصل هرتزل ببريطانيا العظمى التي كانت مهتمة بإقامة الولاء لليهود. عرض البريطانيون في البداية مستوطنة يهودية في بريطانيا نفسها ، لكنهم اقترحوا فيما بعد أرضًا في أوغندا ، شرق إفريقيا. لكن هذا الاقتراح لم يؤيده المؤتمر الصهيوني ، ومات هرتزل دون أن يتمكن من حله.

هذا الجدول الزمني للصهيونية ضروري لفهم الوضع السياسي الحالي في فلسطين. بعد جهود هرتسل أخذ اليهود الصهيونية على محمل الجد. بالنسبة للصهاينة ، لم تكن إعادة توطينهم في القدس مدفوعة بالدوافع الدينية في المقام الأول ، بل أصبحت نقطة سياسية بالنسبة لهم لإثباتها. على حد تعبير هرتسل نفسه ، "من أجل البيت الذي سيصبح ملجأ للأمة اليهودية. الصهيونية هي العودة إلى اليهودية حتى قبل العودة إلى أرض إسرائيل "(أثناء مخاطبة الناس في المؤتمر الصهيوني في بازل). يمثل هذا البيان كيف أن الصهيونية ، في نظر هرتزل ، أصبحت الآن المبدأ الذي كان من المفترض أن يرشد اليهود.

جOLONISATION والعنف

نتقدم بسرعة إلى وعد بلفور الذي قدم فيه البريطانيون دعمهم الكامل لتأسيس اليهود في أرض فلسطين ، مما تسبب في الكثير من التوتر والعنف والدمار بين الفلسطينيين الأصليين والفلسطينيين الحقيقيين والصهاينة الذين كانوا الآن ، أخذ المزيد والمزيد من الأراضي في فلسطين. بحلول منتصف العشرينات من القرن الماضي ، دخل الصهاينة فلسطين ، والقدس على وجه التحديد ، وبدأوا في الحصول على السلطة. منذ أن كانوا مدعومين من قبل البريطانيين ، تم الدفاع عن جميع أعمال العنف التي ارتكبوها ضد الفلسطينيين الأصليين ودعمها. نشأ تصور مفاده أنه لا يُسمح لهم بالدخول إلى فلسطين وقدموا أنفسهم على أنهم ضحايا للعنف ، لكن الواقع كان مختلفًا تمامًا. في مهمتها لإنشاء دولة يهودية داخل فلسطين ، أجبرت القوات الصهيونية حوالي 750.000 فلسطيني على مغادرة وطنهم ، تذكروا ودعوا نقبة. على سبيل المثال ، تم تدمير عدة قرى ، على سبيل المثال ، دير ياسين. وانتهت هذه الاضطرابات بإعلان دولة إسرائيل ، وهو ما قبلته الولايات المتحدة في نفس يوم إعلانها. لكن الدول العربية المجاورة لم ترحب بهذه الظاهرة ، وخاضت الحرب العربية الإسرائيلية عام 1948 بين إسرائيل والدول العربية الخمس سوريا ولبنان ومصر والأردن والعراق. ومع ذلك ، جاءت إسرائيل لهزيمة كل الدول بسبب الدعم الذي قدمته بريطانيا والولايات المتحدة. تسيطر إسرائيل الآن على حوالي 78٪ من الأراضي الفلسطينية التاريخية ، والباقي تديره مصر والأردن. بعد حرب عام 1948 ، حاول العديد من اللاجئين الفلسطينيين (الذين فروا خلال الحرب) عبور الحدود للقاء عائلاتهم واستعادة ممتلكاتهم. كان الرد الإسرائيلي قتل حوالي 3000-5000 شخص حاولوا عبور الحدود. مع كل الفوضى الخارجية سار الاستعمار الداخلي يدا بيد. استمرت دولة إسرائيل في تهجير الفلسطينيين المسلمين من خلال ممارسة الاستعمار الاستيطاني ، وأدخلت بند "حق العودة" لليهود في جميع أنحاء العالم حتى يتمكنوا من الاستقرار في مجتمعات ومنازل الفلسطينيين ، وفقًا للصهاينة. ، هي أرض الميعاد. حتى هذه اللحظة ، لم يكن بوسع إسرائيل أن تدمر الأرض إلا في مساحة محدودة من فلسطين. بعد عام 1967 ، عندما استولت إسرائيل على كامل أرض فلسطين التاريخية إلى جانب أرض من مصر وسوريا ، بدأ الفلسطينيون في الدفاع عنهم. أنفسهم وأرضهم من الاحتلال الإسرائيلي. بحلول هذا الوقت ، طردت إسرائيل 300 ألف فلسطيني آخرين من منازلهم ، من بينهم 130 ألف نازح عام 1948. بعد الحرب ، جرد الصهاينة الفلسطينيين من هوياتهم الفلسطينية وأعطوهم هويات "إسرائيلية" جديدة. لقد وصلت الطريقة الصهيونية لإنهاء الأمة التي تسمى فلسطين بشكل قانوني.

في البداية ، حصل الفلسطينيون على دعم الدول الإسلامية المجاورة التي تعاطفت مع إخوانهم المضطهدين والمستعمرين ، ومع ذلك ، فإن الرغبة في "التقدم" ، حيث تشعر الدول النامية دائمًا بالحاجة إلى التوافق مع المعايير الغربية لنمط الحياة ، دخلت حيز التنفيذ. نظرًا لأن العديد من دول الخليج قد حصلت للتو على استقلالها (حوالي الستينيات والسبعينيات من القرن الماضي) ، فقد أدى ضعفهم في تنمية دولهم إلى طلب المساعدة من الدول الغربية ، مما يعني في النهاية أنهم لم يعد بإمكانهم دعم قضية فلسطين بعد الآن ، وليس علنًا على الأقل. .

بحلول هذا الوقت ، كانت إسرائيل قد استعمرت فلسطين بنجاح ، وقصفت مدنًا تلو مدنًا وقتلت مدنيين في عملية "إنشاء وطن لليهود" ، وهو الأمر الذي رفضه دائمًا اليهود الأرثوذكس ، الذين اعتبروه انتهاكًا لدينهم بسبب اليهود. الإيمان بـ "الطرد من الأرض المقدسة حتى وصول المسيح". ومع ذلك ، لم يكن من الممكن أن يحدث ذلك بدون الدعم المستمر من الدول الغربية القوية. لدعم المهمة الاستعمارية لإسرائيل ، كان الاستشهاد بـ "تدين الأرض" دافعًا حيويًا للدول الغربية لدعم إسرائيل. إن تدين الأرض هو صهيونية مسيحية تؤمن بتصعيد الأحداث لتمهيد الطريق لمجيء المسيح الثاني. لهذا السبب ، يدعم العديد من القادة المؤثرين في جميع أنحاء العالم ، بما في ذلك الأمريكيون والبريطانيون ، الصهيونية والطبيعة الاستعمارية لإسرائيل علنًا.

ر ISE المقاومة الفلسطينية

بينما حصل الصهاينة على دعم عسكري ومالي ودبلوماسي وسياسي من أقوى الدول ، كان الفلسطينيون يُبعدون باستمرار عن أراضيهم وكان عليهم إنقاذ حياتهم. أدى ذلك إلى صعود المقاومة الفلسطينية استجابة لأزمة اللاجئين التي أعقبت حرب عام 1948. ثم أقاموا مخيمات للاجئين في جميع أنحاء الأرض. في هذه المخيمات ، قفزت المقاومة الفلسطينية ، بينما تم إبعاد النخبة الإسرائيلية المحاباة للفلسطينيين المستعدين للتفاوض مع المستعمرين. هناك ، سعى الفلسطينيون المثقفون إلى إيجاد طرق لحل المشكلات مع الصهاينة وحاولوا بناء حركة مقاومة (لها أشكال مختلفة). لقد سعوا للحصول على دعم لتشكيل دولة فلسطينية مستقلة فيما يتعلق بالانتداب البريطاني السابق. ومع ذلك ، منذ أن أعقب الحرب إجلاء مستمر لهؤلاء الأشخاص من البلاد ، توقفت الحركة. ومع ذلك ، بعد فترة مملة ، وأفسح اليأس من القنوات الدبلوماسية المجال أمام حركات المقاومة العنيفة ، والتي عادت في صورتها الرمزية الجديدة إلى الظهور في الثمانينيات وأوائل التسعينيات بسبب تراجع دعم الدول العربية # 8217. في هذا السياق ، تشكلت حركة الجهاد الإسلامي في فلسطين عام 1981 ، وبعد فترة وجيزة من اندلاع الانتفاضة الأولى عام 1987 ، تم تشكيل حماس.

(الصورة لغرض تمثيلي فقط).

الآن ، كيف تم بناء الحركة الفلسطينية ، وكيف تعمل ، وأين انحرفت عن الاتجاه ولماذا لم تنجح بعد ، هي قصة لوقت آخر. ومع ذلك ، يجب أن نتذكر أن الفلسطينيين أقاموا هذه الحركة لإنقاذ أنفسهم واستعادة أراضيهم من الشعب الذي احتلها.

ض الأيونية وفلسطين , في الوقت الحاضر

كانت الصهيونية حركة أقيمت لإقامة دولة لليهود.ومع ذلك ، هل كان ذلك ، حقًا؟ لم يكن أبدًا مشروع دولة بسيطًا ملتزمًا بحماية اليهود بدلاً من ذلك ، فقد تأثرت الحركة بشدة بأفكار الاستعمار وكراهية الأجانب والتجانس التي كانت سائدة في أوروبا أثناء صعود الصهيونية ، التي واجهها اليهود بشكل عام في أوروبا بأكملها ، وخاصة في معسكرات الاعتقال. وهكذا ، اعتبرت أعمال العنف ضرورية من أجل دولة قومية صهيونية متجانسة. الهجمات الأخيرة التي وقعت في غزة ، وقتلت مئات الفلسطينيين ، بمن فيهم أطفال لا تتجاوز أعمارهم ستة أشهر ، هي أمثلة لما قد يبدو عليه المشروع الاستعماري القائم على كراهية الأجانب. ومع ذلك ، هناك خصوصية مع الصهيونية ، على الرغم من أنها لم تكن أبدًا حركة دينية لأنها تتعارض مع اليهودية ، فقد ادعت دائمًا أنها تمثل اليهود في جميع أنحاء العالم ، ولهذا السبب قاموا بإدراج بند & # 8216 حق العودة & # 8217 في دستورهم. قد يصرخ المستوطنون الذين يعيشون داخل منازل الفلسطينيين بصوت عالٍ لإظهار أنهم يتعرضون للهجوم ، لكن السؤال هو من؟ من قبل الفلسطينيين الذين يعيشون في بيوتهم؟ أو قتل الأطفال الفلسطينيين في غارات جوية ، أو من قبل الراشدين الذين يردون بالحجارة ضد أسلحة العالم الأكثر تقدمًا؟ تمتلك إسرائيل واحدًا من أقوى الجيوش في العالم ، وأفضل قوة استخبارات ، وأفضل معدات حربية تدعمها أمريكا ، وأفضل تمويل حربي لأن لديهم حصصًا كبيرة في عالم التجارة. ومع ذلك ، فإن تمثيلهم في وسائل الإعلام هو الضحية على أيدي الفلسطينيين الذين يرشقونهم بالحجارة وهم يطلقون عليهم نيران الرشاشات.

من الصعب أن نتخيل كيف تكون الحياة بالنسبة للفلسطينيين الذين بقوا هناك ليقاتلوا ضد الظلم بدلاً من الهروب إلى دول أخرى ، فقط ليتم معاملتهم كمجرمين حتى هناك. كان العلماء اليهود مثل حنة أرندت الذين واجهوا عنف ألمانيا النازية قد شعروا بوضع الفلسطينيين في ذلك الوقت وكتبوا باستمرار ضد الصهيونية. حتى ذلك الحين ، فإن وسائل الإعلام الغربية تفضل الأيديولوجية وتقدم السرد القائل بأن الشعب الفلسطيني في غزة هم إرهابيون يهاجمون الصهاينة ولكن لا يخبر العالم أن هؤلاء الأشخاص كانوا يعيشون في أكبر سجن مفتوح في العالم بدون كهرباء ، السلام عليكم ورحمة الله وبركاته - كل الشكر لقوات الاحتلال الصهيوني. المنظمات التي أقامها الفلسطينيون لمحاربة العنف والقسوة التي يتعرضون لها توصف بأنها منظمات إرهابية ، والعالم يراقب ذلك بهدوء. السؤال هو، لماذا لا يسمح للمضطهدين بالرد؟ حقيقة مثيرة للاهتمام إلى حد ما هي أنه تم التصويت على فلسطين كدولة غير عضو في الأمم المتحدة. إن عقوبة وجود هيئة سياسية تم إنشاؤها لضمان السلام هي أنها لا تعترف حتى بالدولة التي هي أكبر ضحية للظلم والإرهاب.



تعليقات:

  1. Tular

    أعتذر ، لكن في رأيي أنت لست على حق. يمكنني إثبات ذلك. اكتب لي في PM ، سنتواصل.

  2. Reginald

    أنا آسف ، لكن في رأيي ، كانوا مخطئين. أنا قادر على إثبات ذلك. اكتب لي في رئيس الوزراء ، يتحدث إليك.

  3. Kataxe

    مفيدة ، ولكن ليس مقنعة. شيء ما مفقود ، لكن ما لا أفهمه. ولكن ، دعني أخبرك بشكل مستقيم: - أفكار مشرقة وخير.

  4. Douzil

    تهانينا ، فكرة رائعة وفي الوقت المناسب



اكتب رسالة