إريك فروم

إريك فروم


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

ولد إريك فروم ، ابن روزا كراوس فروم ونفتالي فروم ، في فرانكفورت بألمانيا في 23 مارس 1900. كان والديه من اليهود الأرثوذكس. كان إريك الطفل الوحيد للزوجين. لم يكن زواجًا سعيدًا ووصف والده فيما بعد بأنه بعيد ووصف والدته بأنها مفرطة في الحماية. (1)

كان لودفيج كراوس ، عم فروم الأكبر ، باحثًا تلموديًا بارزًا وكان له تأثير كبير على حياته. "أصبح إريش مفتونًا بالكتاب المقدس العبري ، لا سيما الكتابات النبوية لإيشيا وعاموس وهوشع ورؤاهم عن السلام والوئام بين الأمم." (2)

لفترة طويلة كان إريك فروم يأمل في جعل دراسة التلمود عمل حياته. ومع ذلك ، "بالنسبة لفروم ، فإن النقطة الأساسية ربما لم تكن ما درسه ، بل القيم المرتبطة بالدراسة وطريقة الحياة المختلفة التي تميزها". (3) تلقى فروم تعليمًا دينيًا مكثفًا من علماء مشهورين وأصدقاء العائلة ، وتم إعداده منذ سن مبكرة لمواصلة تقاليد الأسرة وأصبح باحثًا في التلمود. "[4)

في عام 1912 ، وظف نفتالي فروم أوزوالد سوسمان ، وهو يهودي شاب من غالاس ، لمساعدته في تجارة النبيذ الخاصة به. عاش سوسمان في منزل فروم لمدة عامين وخلال هذه الفترة اهتم بتعليم إريك. وشمل ذلك زيارات إلى متحف فرانكفورت. كان سوسمان اشتراكيًا وقدم له كتابات كارل ماركس وفريدريك إنجلز وأشركه في مناقشات جادة حول السياسة. وأشار فروم لاحقًا إلى أن سوسمان "كان رجلاً أمينًا للغاية وشجاعًا ونزاهة عظيمة. وأنا مدين له بالكثير". (5)

تبنى فروم سوسمان كشخصية أب. ادعى لاحقًا أن سوسمان كان أول شخص بالغ يهتم به بشكل حقيقي كفرد. لم يتمتع فروم بعلاقة جيدة مع والده الذي كان يعتقد أنه "عصابي للغاية" و "مهووس". ادعى فروم أنه "عانى تحت تأثير أب قلق مرضيًا أغرقني بقلقه ، وفي نفس الوقت لم يعطيني أي إرشادات ولم يكن له أي تأثير إيجابي على تعليمي". (6)

كان إريك يبلغ من العمر 14 عامًا وكان طالبًا في Wohler Gymnasium في فرانكفورت ، عندما اندلعت الحرب العالمية الأولى. كان معلمه اللاتيني ، الذي جادل سابقًا بأن حشد الأسلحة الألمانية من شأنه أن يحافظ على السلام ، مبتهجًا: "منذ ذلك الحين ، وجدت صعوبة في الإيمان بالمبدأ القائل بأن التسلح يحافظ على السلام". أصيب فروم بالصدمة من تحول أساتذته وزملائه الطلاب بين عشية وضحاها إلى "قوميين متطرفين ورجعيين" نسبوا الحرب إلى العدوان البريطاني. فقط مدرسه للغة الإنجليزية أعلن رسالة مختلفة وحذر من تحقيق نصر عسكري سريع ، مشيرًا إلى أن "إنجلترا لم تخسر حربًا أبدًا". (7)

وصف إريك فروم الحرب بأنها "التجربة الأكثر أهمية في حياتي". اقتداءًا بمدرس اللغة الإنجليزية ، جاء لمقاومة التصوير المبسط لألمانيا بريئة تتعرض لهجوم من قبل بريطانيا العدوانية. قُتل بعض أعمامه وأبناء عمومته خلال الحرب. كما فقد أوزوالد سوسمان حياته في الصراع. "عندما انتهت الحرب في عام 1918 ، كنت شابًا مضطربًا للغاية وكان مهووسًا بمسألة كيف كانت الحرب ممكنة ، والرغبة في فهم اللاعقلانية للسلوك البشري الجماعي ، والرغبة الشديدة في السلام والتفاهم الدولي." (8)

في عام 1918 ، التحق فروم بجامعة فرانكفورت أم ماين حيث درس في التاريخ الألماني في العصور الوسطى ، ونظرية الماركسية ، والحركات الاجتماعية ، وتاريخ علم النفس. وقع فروم أيضًا تحت تأثير كتابات هيرمان كوهين ، الفيلسوف والباحث التوراتي الشهير هيرمان كوهين ، والذي كان ليبراليًا من حيث التقيد الديني والتفسير الكتابي ، لكنه اعتنق مجموعة متنوعة من النزعة الإنسانية الاشتراكية المماثلة لتلك التي قام بها موسى هيس ، هيغليان اليساري الذي حول فريدريك إنجلز وكارل ماركس للاشتراكية في عام 1840. كان كوهين أيضًا معارضًا قويًا للقومية اليهودية.

انتقل في العام التالي إلى جامعة هايدلبرغ ، حيث بدأ في دراسة الفلسفة وعلم الاجتماع تحت إشراف ألفريد ويبر وكارل جاسبرز وهاينريش ريكرت. في عام 1922 ، حصل فروم على درجة الدكتوراه في علم الاجتماع تحت إشراف ويبر مع أطروحة حول ثلاث مجتمعات يهودية في ألمانيا. وفقًا لدانييل بورستون ، مؤلف كتاب تراث إريك فروم (1991): "لا يبدو أن لريكرت ولا ياسبرز تأثير كبير على فروم ؛ أفكارهم لم تذكر في أي مكان في عمله المنشور في شكل دفاع أو نقد". (9)

أصبح فروم من أتباع الحاخام نحميا نوبل ، وهو مدرس لامع وجذاب يجمع بين التعليم الديني الكلاسيكي والتصوف والفلسفة والاشتراكي والتحليل النفسي. انضم فروم ، إلى جانب أتباع نوبل آخرين ، إلى مارتن بوبر وجرشوم شولم ، كمدرسين في دار الدراسة اليهودية الحرة ، وهو المركز الرائد لتعليم الكبار الذي أنشأه فرانز روزنزويج. (10)

التقى إريك فروم مع كارين هورني ، وهي شخصية بارزة في معهد برلين للتحليل النفسي. على الرغم من وجود اختلاف في العمر يبلغ خمسة عشر عامًا ، فقد شعر كلاهما بجاذبية جنسية متبادلة. "فروم ... أظهر اتجاهات متمردة ومتمردة في آرائه اليسارية ، متمردًا على الوضع الاجتماعي الراهن. ربما كانت هذه الخاصية ، التي حصلت كارين على نصيبها منها ، هي التي جذبتها ، أو قدرته على استيعاب دوافعه الداخلية المتناقضة. في الواقع ، كانت محاولته للتوفيق بين الأضداد إحدى السمات المميزة لنظرياته ، على سبيل المثال التناقضات بين القوى النفسية الداخلية والقوى الاجتماعية الخارجية ، وبين التحليل النفسي والماركسية ... فعل فصله: لقد مثلت شخصية أم مهتمة ، متفهمة ، لكنها في الوقت نفسه شخصية أم قوية ". (11)

بعد الحرب ، بدأ فروم علاقة مع جولدي جينسبيرغ (التي تزوجت لاحقًا من صديقه ليو لوفينثال). خلال فترة وجودهما معًا ، قدمه جولدي إلى فريدا ريتشمان ، وهي طبيبة كانت تكبره بأحد عشر عامًا. كانت تدير أثناء الحرب عيادة للجنود الألمان المصابين في الدماغ. أدى عملها إلى فهم أفضل لعلم وظائف الأعضاء وعلم الأمراض لوظائف الدماغ. درست أيضًا عمل سيغموند فرويد في معهد برلين للتحليل النفسي تحت إشراف كارل أبراهام وماكس إيتينغون. (12)

في عام 1923 افتتح فروم وريتشمان مرفقًا علاجيًا للمرضى اليهود في هايدلبرغ. كان الهدف هو رعاية الهوية اليهودية والصحة النفسية في نفس الوقت على أسس شبه اشتراكية. كما أشار رايشمان ، "قمنا أولاً بتحليل الناس وثانيًا جعلهم على دراية بتقاليدهم. نظرًا لأن كلاهما اشتراكي ، لم يرغبوا في الاستمرار في علاج الأثرياء فقط." لتلقي العلاج." (13)

اعتقد كاتب سيرة رايشمان ، جيل أ هورنشتاين ، أنهم قدموا تطابقًا جيدًا: "كان إريك الخيار الأمثل لفريدا. لقد كان ساحرًا ودافئًا ... كان إريك بحاجة أيضًا إلى الاعتناء به ، ودائمًا ما كانت فريدا عالية الجودة مطمئنة (في حالات أخرى اشخاص)." أقيم حفل الزفاف في 14 مايو 1926. "حصلت فريدا على صفقة جيدة ؛ حصلت على رجل يتمتع بسحر والدها ولكن لديه عقول أكثر احترم استقلالها". (14) يتذكر رايشمان فيما بعد: "قمنا بتحليل الناس كتعويض عن السماح لهم بالعمل. لقد قمت بتحليل مدبرة المنزل ، حللت الطباخ. قد تتخيل ما حدث إذا كانوا في مرحلة مقاومة! لقد كانت قضية جامحة ... لقد كانت أنا وإيريك على علاقة غرامية. لم نكن متزوجين ولم يكن من المفترض أن يعرف أحد عن ذلك وفي الواقع لم يكن أحد يعلم ". (15)

في عام 1927 ، بدأ إريك فروم التدريب التحليلي مع هانس ساكس وثيودور ريك. كما بدأ أيضًا في الارتباط بمعالجين ذوي ميول يسارية مثل إرنست سيميل وويلهلم رايش وآني رايش وهيلين دويتش وإديث جاكوبسون وإديث ويغيرت وأوتو فينشل الذين بدأوا في أخذ التأثير الاجتماعي والسياسي في الاعتبار على الوضع السريري. استكشفوا معًا طرقًا "لإيجاد جسر بين ماركس وفرويد". (16)

افتخر Simmel ، رئيس معهد برلين للتحليل النفسي ، بأن العلاج المجاني في العيادات لا يختلف على الأقل عن علاج المرضى الذين يدفعون رسومًا عالية. "يحق لجميع المرضى ... الحصول على أسابيع أو شهور من التحليل حسب ما تتطلبه حالتهم". وبهذه الطريقة ، كان معهد برلين يفي بالالتزامات الاجتماعية التي يتحملها المجتمع ، الأمر الذي "يجعل فقرائه يصبحون عصابيين ، وبسبب مطالبه الثقافية ، يترك أعصابه فقيرًا ، ويتركهم في بؤسهم". (17)

في عام 1928 ، أنشأت Frieda Fromm-Reichmann عيادة خاصة في 15 Mönchshofstraße في برلين. واصلت علاقة وثيقة مع جورج جروديك ، الذي كان مدير Marienhöhe Sanatorium في بادن بادن. لقد رأته كثيرًا وكانوا يتراسلون بانتظام. عرّفته على زوجها الذي أصبح مريضًا له: "عندما أفكر في جميع المحللين في ألمانيا الذين أعرفهم ، كان في رأيي الوحيد صاحب الحقيقة والأصالة والشجاعة واللطف غير العادي. لقد اخترق عقل مريضه. ، ومع ذلك لم يصب بأذى أبدًا. حتى لو لم أكن تلميذًا أبدًا بأي معنى تقني ، فقد أثرت في تدريسه أكثر من المعلمين الآخرين الذين لديّ ". (18)

في عام 1929 ، أسس إريك فروم وفريدا فروم رايشمان وكارل لانداور وهاينريش مينج وجورج جروديك وإرنست شنايدر معهد جنوب ألمانيا للتحليل النفسي في فرانكفورت. بعد الانتهاء من تدريبه على التحليل النفسي ، افتتح فروم عيادته الخاصة في برلين. (19)

أصبح فروم أحد مرضى جروديك. وادعى لاحقًا أن "العديد من الأمراض هي نتاج أنماط حياة الناس. إذا أراد المرء علاجها ، فعليه تغيير طريقة حياة المريض ؛ فقط في حالات قليلة جدًا يمكن معالجة المرض من خلال ما يسمى بالتحديد". في يوليو 1931 ، أصيب بمرض السل واضطر إلى العيش لفترة طويلة بعيدًا عن فريدا. "فهم غروديك مرض فروم على أنه تعبير عن رغبته في الانفصال عن زوجته ، وفي نفس الوقت يظهر صعوبة قبول هذه الفكرة". (20)

في وقت لاحق من ذلك العام نشر فروم مقالته الأولى المهمة ، التحليل النفسي وعلم الاجتماع (1929) الذي قدم حجة لتطوير علم النفس الاجتماعي: "إن تطبيق التحليل النفسي على علم الاجتماع يجب أن يحمي بالتأكيد من خطأ الرغبة في إعطاء إجابات تحليلية نفسية حيث توفر الحقائق الاقتصادية أو التقنية أو السياسية التفسير الحقيقي والكافي للأسئلة الاجتماعية .من ناحية أخرى ، يجب أن يؤكد المحلل النفسي على أن موضوع علم الاجتماع ، والمجتمع ، في الواقع يتكون من الأفراد ، وأن هؤلاء البشر ، وليس المجتمع المجرد على هذا النحو ، هم موضوع أفعالهم وأفكارهم ومشاعرهم. البحث الاجتماعي ". (21)

كما ألقى فروم محاضرة عام 1929 بعنوان تطبيق التحليل النفسي على علم الاجتماع والمعرفة الدينية حدد فيها أسس محاولة بدائية ولكن بعيدة المدى لدمج علم النفس الفرويدي والنظرية الاجتماعية الماركسية. وقرر إجراء دراسة استقصائية "للحصول على نظرة ثاقبة للبنية النفسية للعمال اليدويين والعمال ذوي الياقات البيضاء." تم تصميم استبيان شامل يحتوي على 271 سؤالاً وتم توزيعه على 3300 مستلم. بحلول نهاية عام 1931 ، تلقى فروم ومساعدته هيلدا فايس 1100 استبيان لتحليلها. (22)

سأل فروم العمال الذين لديهم السلطة الحقيقية في الدولة اليوم. أكثر من نصف الإجابات ، 56٪ ، زعموا أن الرأسماليين هم من يملكون القوة الحقيقية في ألمانيا: "وفقًا للنظرية الماركسية وأيضًا وفقًا لدعاية الأحزاب اليسارية التي أشار إليها العديد من المستجيبين في ردودهم ، المصدر الحقيقي للسلطة ، حتى في ظل دستور ديمقراطي ، يكمن في المجال الاقتصادي ، لذلك لم يكن من المستغرب أن الشكوك حول طريقة عمل الديمقراطية البرلمانية كانت تُثار باستمرار. على الرغم من أن الأحزاب العمالية شكلت أكبر فصيل داخل الرايخستاغ ، ساد إحساس قوي بخيبة الأمل في الطبقة العاملة فيما يتعلق بإمكانياتها الفعلية للسلطة ". (23)

كشف الاستطلاع أن مؤيدي الحزب النازي لم يتعاطفوا مع محنة الفقراء أو العاطلين عن العمل. "عقيدة الأحزاب اليسارية القائلة بأن مصير الفرد يتحدد من خلال وضعه الاجتماعي والاقتصادي كان واضحًا في العديد من الإجابات ... ويمكن رؤية الاختلافات الكبيرة بين المجموعات المختلفة في تحليل الردود وفقًا للتوجه السياسي. وهكذا فإن غالبية (59 ٪) من الاشتراكيين الوطنيين يعتقدون ، على عكس الأحزاب اليسارية ، في المسؤولية الذاتية للفرد ، وعادة ما يفترضون أن غير الناجحين لم يستخدموا قدراتهم الفطرية وفشلوا في تطوير قدراتهم الذاتية. الشخصية (47٪). يظهر هذا الموقف بوضوح تأثير الأيديولوجية القومية الاشتراكية ، التي نصت على أنه في النضال من أجل البقاء ، فإن الأقوى هو الذي ينتصر ، بينما أظهر الخاسرون أنفسهم على أنهم ضعفاء للغاية ". (24)

اكتشف فروم أن القوميين اليمينيين يميلون إلى تبني المواقف الاستبدادية التي "تسعى وتتمتع بإخضاع الرجال تحت سلطة خارجية أعلى ، سواء كانت هذه القوة هي الدولة أو القائد ، القانون الطبيعي ، الماضي أو الله". في حين أن من هم على اليسار يميلون إلى "المطالبة بالحرية التي تسمح للفرد بأن يصنع سعادته ... فإن هذا النضال من أجل الحرية يمكن أن يكون ممكنًا على أساس التضامن مع الآخرين". كما أنهم يتشاركون في "كراهية جميع السلطات التي تقيد حرية الفرد لأغراض خارجة عن ذلك الفرد بالإضافة إلى التعاطف مع جميع الأشخاص المضطهدين أو الضعفاء". (25)

في يوليو 1932 ، فاز الحزب النازي بـ 230 مقعدًا في الرايخستاغ. بدت مسألة وقت فقط قبل أن يصل أدولف هتلر إلى السلطة. قرر إريك فروم وفريدا فروم رايشمان وفيلهلم رايش وإرنست سيميل وأوتو فينشل وفرانز ألكسندر وساندور رادو مغادرة ألمانيا. قررت كارين هورني أن تحذو حذو صديقاتها اليهود واستقلت سفينة متجهة إلى الولايات المتحدة. في الجمعية الدولية للتحليل النفسي في ذلك العام ، أشار الرئيس ماكس إيتينغون: "كان علينا ... أن نتخلى عن عدد كبير من زملائنا الألمان الأكثر قيمة للمجتمع الأمريكي". (26)

في عام 1933 ، التقى إريك فروم مع كارين هورني عندما زار شيكاغو. كان هورني يعرف فروم وزوجته فريدا فروم رايشمان في برلين ، حيث درس الثلاثة التحليل النفسي. كان فروم الآن رجلًا مطلقًا ، وعلى الرغم من أنه كان يصغره بخمسة عشر عامًا ، إلا أنه بدأ علاقة جنسية مع هورني. (27) "على مدار العقد التالي ، من المستحيل تمييز تأثيرات فروم على هورني من تأثيرها عليه في الكتابة التي أنتجاها كل منهما ... خلال سنوات شيكاغو ، تعمقت العلاقة الفكرية بين فروم وهورني وتحولت إلى علاقة رومانسية. " (28)

في العام التالي ، انتقل كل من فروم وهورني إلى مدينة نيويورك. انضم فروم إلى هيئة التدريس في معهد البحوث الاجتماعية والاقتصادية في جامعة كولومبيا. ادعى أصدقاء كارين أنه على الرغم من أنهم لم يعيشوا في نفس المنزل ، فقد أمضوا الكثير من الوقت معًا. "الكتابان الأولين لكارين هورني ، اللذان تم كتابتهما خلال سنوات نيويورك المبكرة ، محملين بالإشارات إلى أعمال فروم ، المنشورة وغير المنشورة. البعض يهمس أن هورني كانت تحصل على كل أفكارها من فروم. ومع ذلك ، لم يكن التبادل أحادي الجانب . كان الاثنان متشابكين ، عاطفيا وفكريا ، في علاقة لا بد أن تكون قد حققت ، ربما لأول مرة في حياة هورني ، حلم زواج العقول ، الذي تصوره في رسائلها إلى أوسكار قبل ثلاثين عاما ". (29)

انضم هورني وفروم إلى مجموعة صغيرة من المنفيين الذين فروا من ألمانيا النازية. وشمل ذلك إريك ماريا ريمارك ، وبول تيليش ، ووالتر بنيامين ، وثيودور أدورنو ، وماكس هوركهايمر ، وبول كيمبنر. ومن بين الأصدقاء المقربين الآخرين هارولد لاسويل وكارل مينينجر وهاري ستاك سوليفان. اعتقدت هانا تيليش أن زوجها عاشق. ومع ذلك ، على الرغم من أنها عانت من الغيرة الفظيعة من بعض علاقات زوجها ، أصبحت هانا قريبة جدًا من كارين: "لقد أخذتني كصديقة" واستمعت "باهتمام جميل ، لكن غير مرئي". على الرغم من أنها كانت "شاذة مع الرجال ، إلا أنها لن تنسى المرأة أبدًا". كانت هانا خجولة جدًا ، وكانت ممتنة جدًا لأن كارين "ستخرجني وتشجعني على المشاركة في المحادثة." (30)

بدأ هورني التدريس في معهد نيويورك للتحليل النفسي. أصبحت صديقة مقربة لكلارا طومسون. "من حيث المزاج والشخصية ، كانت المرأتان متشابهتين في بعض النواحي ولكن مختلفة تمامًا في جوانب أخرى." علق أحد الزملاء الذين عرفهم كلاهما في هذا الوقت أنه على الرغم من أن كلاهما كان بحاجة إلى القيادة والسيطرة والهيبة ، إلا أن كارين "فتنت وفي نفس الوقت أخافت العديد من الطلاب" بينما "كانت كلارا أكثر رقة ومشجعة ومشاركة عاطفية". (31)

شددت هورني في عملها على أهمية الثقافة. كامرأة كانت تدرك منذ فترة طويلة دورها في تشكيل مفاهيمنا عن الجنس. وقد تعزز هذا الرأي من خلال ملاحظتها للاختلافات في الثقافة بين أوروبا وأمريكا. لذلك كان هورني متقبلًا لعمل علماء الاجتماع والأنثروبولوجيا والمحللين النفسيين ذوي التوجه الثقافي مثل إريك فروم وألفريد أدلر وفرانز بواس ومارجريت ميد وماكس هوركهايمر وهاري ستاك سوليفان وجون دولارد وهارولد لاسويل وروث بنديكت. (32)

في عام 1941 نشر إريك فروم الهروب من الحرية. يكشف في الكتاب عن تأثير كارل ماركس على تفكيره: "يتمحور التاريخ الأوروبي والأمريكي الحديث حول محاولة التحرر من القيود السياسية والاقتصادية والروحية التي قيدت الرجال. وخاضت المعارك من أجل الحرية من قبل المضطهدين ، أولئك الذين أرادوا حريات جديدة ، ضد أولئك الذين لديهم امتيازات للدفاع. بينما كانت الطبقة تقاتل من أجل تحررها من الهيمنة ، اعتقدت أنها تقاتل من أجل الحرية الإنسانية على هذا النحو ، وبالتالي كانت قادرة على مناشدة المثل الأعلى إلى الحنين إلى الحرية المتجذر في كل المضطهدين .... بالرغم من الانتكاسات الكثيرة ، انتصرت الحرية في المعارك ، ومات كثيرون في تلك المعارك لقناعة أن الموت في النضال ضد القهر أفضل من العيش بدون حرية. كان الموت هو أقصى تأكيد على فرديتهم ". (33)

يجادل فروم بأن الحرب العالمية الأولى "كان ينظر إليها من قبل الكثيرين على أنها النضال الأخير وأن نهايتها انتصار مطلق للحرية". على الرغم من أن ألمانيا خسرت الحرب ، إلا أن شعبها رأى في نهاية النظام الملكي وإنشاء جمهورية فايمار خطوة نحو مزيد من الديمقراطية. ومع ذلك ، في بعض البلدان الأوروبية ، على سبيل المثال ، أنشأت إيطاليا (1924) والبرتغال (1933) وألمانيا (1934) وإسبانيا (1939) ديكتاتوريات فاشية. "مرت سنوات قليلة (بعد الحرب) قبل ظهور أنظمة جديدة أنكرت كل ما يعتقد الرجال أنهم انتصروا فيه على مدى قرون من النضال.لأن جوهر هذه الأنظمة الجديدة ، التي استولت فعليًا على الحياة الاجتماعية والشخصية للإنسان بأكملها ، كان خضوع الجميع باستثناء حفنة من الرجال لسلطة لا سيطرة لهم عليها ". (34)

جادل فروم ضد فكرة أن "انتصار النظام الاستبدادي كان بسبب جنون عدد قليل من الأفراد (بينيتو موسوليني ، أنطونيو سالازار ، أدولف هتلر ، فرانسيسكو فرانكو) وأن جنونهم سيؤدي إلى سقوطهم في الوقت المناسب." بعض الناس "اعتقدوا أن الشعب الإيطالي ، أو الألمان ، كانوا يفتقرون إلى فترة طويلة بما فيه الكفاية من التدريب على الديمقراطية ، وبالتالي يمكن للمرء أن ينتظر برضا عن النفس حتى يصلوا إلى النضج السياسي للديمقراطيات الغربية". رفض فروم أيضًا فكرة "أن رجالًا مثل هتلر قد اكتسبوا السلطة على الجهاز الهائل للدولة من خلال لا شيء سوى المكر والخداع ، وأنهم وأتباعهم يحكمون فقط بالقوة المطلقة ؛ وأن جميع السكان كانوا فقط هدفًا بلا إرادة الخيانة والرعب ". (35)

وحذر فروم من أن الدول الديمقراطية معرضة لخطر التحول إلى ديكتاتوريات فاشية واقتبس جون ديوي قوله: "إن التهديد الخطير لديمقراطيتنا ليس وجود دول استبدادية أجنبية. إنه الوجود داخل مواقفنا الشخصية وداخل مؤسساتنا الخاصة. الظروف التي أعطت انتصارًا للسلطة الخارجية والانضباط والتوحيد والاعتماد على القائد في البلدان الأجنبية. كما أن ساحة المعركة هنا أيضًا - داخل أنفسنا ومؤسساتنا ". (36)

يستكشف فروم في الكتاب أسباب دعم الناس في ألمانيا لهتلر. ويشير إلى أن صغار رجال الأعمال كانوا معرضين بشكل خاص لجاذبية الفاشية: "إن رجل الأعمال الصغير أو المتوسط ​​الذي يتعرض فعليًا للتهديد من قبل القوة الساحقة لرأس المال المتفوق قد يستمر في جني الأرباح والحفاظ على استقلاليته ؛ ولكن التهديد المعلق فوق رأسه زاد من انعدام الأمن والضعف لديه إلى ما هو أبعد مما كان عليه في السابق. في معركته ضد المنافسين الاحتكاريين ، يراهن ضد العمالقة ، بينما كان يحارب ضد أنداد. لكن الوضع النفسي لرجال الأعمال المستقلين الذين من أجلهم أدى تطور الصناعة الحديثة إلى خلق وظائف اقتصادية جديدة تختلف أيضًا عن وظائف رجال الأعمال المستقلين القدامى ". (37)

يقترح فروم أنه في الوقت غير الآمن اقتصاديًا ، يكون بعض الناس مستعدين للتخلي عن حريتهم. "الآلية الأولى للهروب من الحرية التي سأتعامل معها هي الميل إلى التخلي عن استقلال الذات الفردية ودمج الذات مع شخص ما أو شيء خارج الذات من أجل اكتساب القوة التي تفتقر إليها الذات الفردية ... الأشكال الأكثر تميزًا لهذه الآلية يمكن العثور عليها في الكفاح من أجل الخضوع والهيمنة ، أو كما نفضل أن نقول ، في المساعي الماسوشية والسادية كما هي موجودة بدرجات متفاوتة في الأشخاص الطبيعيين والعصابين على التوالي. " (38)

وفقًا لفروم ، فإن الدكتاتوريين الفاشيين يتمتعون بشعبية مع الشخصية الاستبدادية: "الشخصية الاستبدادية تربح قوته للتصرف من خلال اعتماده على السلطة الفائقة. هذه القوة لا يمكن مهاجمتها أو تغييرها أبدًا. بالنسبة له ، فإن افتقار السلطة دائمًا علامة لا لبس فيها على الشعور بالذنب و الدونية ، وإذا كانت السلطة التي يؤمن بها تظهر علامات ضعف ، فإن حبه واحترامه يتحولان إلى ازدراء وكراهية .... إن شجاعة الشخصية السلطوية هي في الأساس شجاعة لتحمل ما هو مصيرها أو ممثلها الشخصي أو `` قائدها ''. ربما يكون قد قدر له. المعاناة دون التذمر هي فضيلته العليا - ليست الشجاعة في محاولة إنهاء المعاناة أو على الأقل التقليل من حدتها. ليس لتغيير المصير ، ولكن الخضوع له ، هو بطولة الشخصية السلطوية. لديه إيمان بالسلطة طالما أنها قوية وآمرة ". (39)

يجادل فروم بأن "النازية مشكلة نفسية ، لكن العوامل النفسية نفسها يجب أن تُفهم على أنها تتشكل من قبل العوامل الاجتماعية والاقتصادية ؛ النازية هي مشكلة اقتصادية وسياسية ، ولكن يجب فهم السيطرة التي تتمتع بها على شعب بأكمله. أسس نفسية ... عند النظر إلى الأساس النفسي لنجاح النازية ، يجب أن يتم هذا التمايز في البداية: جزء واحد من السكان انحنى للنظام النازي دون أي مقاومة قوية ، ولكن أيضًا دون أن يصبح معجبًا بالإيديولوجية النازية و الممارسة السياسية: جزء آخر انجذب بشدة إلى الأيديولوجية الجديدة وتعلق بشكل متعصب بمن أعلنوها. وتألفت المجموعة الأولى بشكل أساسي من الطبقة العاملة والبرجوازية الليبرالية والكاثوليكية. وعلى الرغم من التنظيم الممتاز ، وخاصة بين الطبقة العاملة ، هذه المجموعات ، على الرغم من معادتها المستمرة للنازية منذ بدايتها حتى عام 1933 ، لم تظهر المقاومة الداخلية التي قد يتوقعها المرء مثل ه نتيجة قناعاتهم السياسية. انهارت رغبتهم في المقاومة بسرعة ومنذ ذلك الحين لم يتسببوا في صعوبة كبيرة للنظام (باستثناء ، بالطبع ، الأقلية الصغيرة التي قاتلت ببطولة ضد النازية خلال كل هذه السنوات). "(40)

يعتقد فروم أن فشل الثورة الألمانية في نهاية الحرب العالمية الأولى كان له تأثير ضار على الوعي السياسي للعمال. خاصة وأن حكومة الحزب الاشتراكي الديمقراطي بقيادة فريدريش إيبرت هي التي قمعت الثورة التي قادها الحزب الشيوعي الألماني. هذا جعل من الصعب للغاية على اليسار الاتحاد ضد نمو الفاشية والقومية. "من الناحية النفسية ، يبدو أن هذا الاستعداد للخضوع للنظام النازي يرجع أساسًا إلى حالة من التعب الداخلي والاستقالة ... وهي سمة من سمات الفرد في العصر الحالي حتى في البلدان الديمقراطية. وفي ألمانيا كان هناك شرط إضافي واحد حتى كانت الطبقة العاملة مهتمة: بالهزيمة التي عانت منها بعد الانتصارات الأولى في ثورة 1918. لقد دخلت الطبقة العاملة فترة ما بعد الحرب بأمل قوي في تحقيق الاشتراكية أو على الأقل صعودًا واضحًا في أنشطتها السياسية والاقتصادية ، والمكانة الاجتماعية ؛ ولكن مهما كانت الأسباب ، فقد شهدت تتابعًا متواصلًا من الهزائم ، مما أدى إلى خيبة أمل كاملة لجميع آمالها. وبحلول بداية عام 1930 ، تم تدمير ثمار انتصاراتها الأولية بالكامل تقريبًا وكانت النتيجة شعور عميق بالاستقالة وعدم الإيمان بقادتهم والشك في قيمة أي نوع من التنظيم السياسي والنشاط السياسي. ظلوا أعضاء. من أحزابهم ، وعن وعي ، استمروا في الإيمان بمذاهبهم السياسية ؛ ولكن في أعماق أنفسهم فقد الكثيرون أي أمل في فعالية العمل السياسي ". (41)

الهروب من الحرية من بيع أكثر من خمسة ملايين نسخة في 28 لغة مختلفة خلال الحرب العالمية الثانية. كما لورانس جيه فريدمان ، مؤلف حياة إريك فروم: نبي الحب أشار (2014) إلى أن الكتاب يحظى بشعبية كبيرة في كل مرة تبدو فيها الديمقراطية في خطر في العالم: "منذ الثورة المجرية عام 1956 ، كانت المبيعات جيدة بشكل مدهش حيثما تم تحدي الأنظمة الديكتاتورية." (42)

كان إريك فروم متورطًا رومانيًا مع كارين هورني منذ عام 1933. ومع ذلك ، بدأت النزاعات في الظهور خلال الأيام الأولى للمعهد الأمريكي للتحليل النفسي. شعر فروم وكلارا طومسون بالغضب لأن معظم الطلاب الجدد أخذوا في التحليل بواسطة هورني. وفقًا للعديد من الطلاب في المعهد ، بدا أن هورني مستاء من شعبية فروم بين الطلاب. اقترحت روث مولتون أن أول كتاب لفروم باللغة الإنجليزية ، الهروب من الحرية قد يكون (1941) قد أثار غيرة هورني ، خاصةً أنه جذب المديح والاهتمام من نفس الجمهور العادي الذي أعجب بعمل هورني. كان فروم أيضًا المعلم الوحيد في الكلية الذي كان يتمتع بكاريزما هورني. (43)

كانت علاقة هورني مع فروم صعبة لعدة سنوات. أخبرت هورني سكرتيرتها ، ماري ليفي ، أن فروم كان "من نوع Peer Gynt". (44) في أحد كتبها ، أوضحت هورني ما قصدته من خلال وصف شخص ما بأنه Peer Gynt: "لكي تكون نفسك كافيًا ... شريطة أن تكون المسافة العاطفية مضمونة بما فيه الكفاية ، فقد يكون قادرًا على الحفاظ على قدر كبير من الولاء الدائم. يكون قادرًا على إقامة علاقات مكثفة قصيرة العمر ، علاقات يظهر فيها ويختفي. إنها هشة ، وأي عدد من العوامل قد تسرع في انسحابه ... أما بالنسبة للعلاقات الجنسية ... فسوف يستمتع بها إذا كانت مؤقتة و لا تتدخلوا في حياته ، بل ينبغي حصرهم ، إذا جاز التعبير ، في الحجرة المخصصة لمثل هذه الأمور ". (45)

تكهن أحد كتاب سيرة هورني: "نسخة هورني من بير جينت / إريك فروم تشير إلى أن العلاقة مع فروم ربما تكون قد انتهت لأنها أرادت منه أكثر مما كان على استعداد لتقديمه". ربما اقترحت الزواج ، على سبيل المثال ، وخائفة قبالة له؟ من ناحية أخرى ، لم يكن بإمكان فروم أن ينفر تمامًا من الزواج ، لأنه تزوج مرتين بعد انتهاء علاقته بهورني. ربما ، نظرًا لأن زيجاته اللاحقة كانت من شابات ، فقد كان يبحث عن شريك أقل قوة. كان هورني يكبره بخمسة عشر عامًا ، وقد نشر المزيد من الكتب ، وكان معروفًا في ذلك الوقت ... ومن الصحيح أيضًا أن هورني نفسها امتلكت العديد من سمات نوع Peer Gynt. هل يمكن أن تكون كتابتها لفروم بمثابة إسقاط؟ هل هي ، وليس هو ، من تراجعت عندما وصلت العلاقة إلى مستوى معين من الحميمية؟ "(46)

مصدر آخر يتعلق ماريان ابنة كارين هورني. بناءً على اقتراح هورني ، دخلت ابنتها في التحليل النفسي مع فروم. اعترفت ماريان لاحقًا بأن علاقتها مع فروم غيرت حياتها. بعد عامين من التحليل ، أدركت مصطنعة علاقتها مع والدتها. تبع ذلك رغبة في توثيق العلاقات ، وأسفر ذلك عن صداقات جديدة والتعرف على زوجها المستقبلي والشروع في حياة "غنية وذات مغزى" ، بما في ذلك "ابنتان رائعتان". لم يقدم التحليل "علاجًا" ولكنه "حرر ... القدرة على النمو". تعتقد ماريان أن فروم كان قادرًا على مساعدتها ليس فقط لأنه كان صديقًا جيدًا لوالدتها لسنوات عديدة ، وكان يعرف "علاقتها غير المنتظمة أو عدم علاقتها بالناس". ونتيجة لذلك ، كان قادرًا على "تأكيد حقيقة لم أستطع فهمها مطلقًا". (47)

في أبريل 1943 ، طلبت مجموعة من الطلاب من فروم تدريس مقرر إكلينيكي في برنامج المعهد. رفض هورني الفكرة وجادل بأن السماح لغير الأطباء بتدريس الدورات السريرية سيجعل من الصعب قبول معهدهم كبرنامج تدريبي داخل كلية الطب بنيويورك. في تصويت في مجلس الكلية ، كان اقتراح هورني منتصرا. فروم ، الذي كان يعمل كمحلل تدريب في خصوصية مكتبه ، حيث كان يحلل الطلاب ويشرف عليهم ، حُرم رسميًا من حالة التدريب. نتيجة لذلك ، استقال مع كلارا طومسون وهاري ستاك سوليفان وجانيت ريوش. (48)

انزعج عدد كبير من الطلاب من هذا الخلاف. كتب رالف روزنبرغ إلى روث مولتون: "نحن الأطفال يجب أن نجتمع معًا ونضرب آباءنا الجامحين بسبب سلوكهم الطفولي. قد يحتفظ الطلاب بتوازن القوة في هذه الفوضى. يتوقع طومسون تجنيد عدد كافٍ من الطلاب من عصابتنا ومصادر أخرى لبدء المدرسة الثالثة ... الكلية لديها القليل لتكسبه من خلال الانقسام وولائها غير المجزأ. الكلية لديها القليل لتكسبه من الانقسام وحبال الطين المصاحبة له. يفقد الطلاب خدمات المعلمين المتميزين ... لا نعرف القضايا الفعلية التي تسببت في الانقسام ... لذلك أقترح أن يدعو الطلاب مجموعة فروم وهورني لمناقشة اختلافاتهم في حضور الطلاب ". (49)

أنشأ كل من Fromm و Thompson و Sullivan و Rioch ، مع ثمانية آخرين ، بما في ذلك Frieda Fromm-Reichmann ، مؤسستهم الخاصة ، معهد William Alanson White للطب النفسي والتحليل النفسي وعلم النفس. (50) تأذى هورني بشدة من هذا التطور وأخبر إرنست شاتشيل ، الذي كان يقضي إجازات مع الزوجين في أوقات أكثر سعادة ، أنها غير راغبة في استمرار صداقتهما ما لم يتوقف عن رؤية فروم. رفضت Schachtel: "لقد فوجئت بأنها ستفعل مثل هذا الشرط. واصلت رؤيته ، لأننا كنا أصدقاء قدامى ... أعتقد أنها أصيبت بجرح شديد من إريك فروم." (51)

كان فروم عضوًا نشطًا في الحزب الاشتراكي الأمريكي ونشر العديد من الكتب الناجحة بما في ذلك. الرجل لنفسه (1947), التحليل النفسي والدين (1951) و المجتمع العاقل (1955). كما كان ناقدًا صريحًا للمكارثية والحرب الباردة وحرب فيتنام ومؤيدًا لحركة الحقوق المدنية. وفقًا لدانييل بورستون ، مؤلف كتاب تراث إريك فروم (1991): "على الرغم من معارضته الصريحة للحرب الباردة ، والأسلحة النووية ، وحرب فيتنام ، لا يوجد سجل عام عن أن فروم عانى من هذا النوع من المضايقات الرسمية والاضطهاد واغتيالات الشخصية التي أصبحت شائعة لدى الآخرين. يعيش في عهد مكارثي وتداعياته ". (52).

نشر إريك فروم كتابه الأكثر نجاحًا ، فن المحبة في عام 1956. حاول أن يشرح سبب أهمية الحب للجنس البشري: "الإنسان موهوب بالعقل ؛ هو الحياة مدرك لذاتها ؛ لديه وعي بنفسه ، بإخوانه في الإنسان ، بماضيه ، وبإدراكه. احتمالات مستقبله. هذا الإدراك لنفسه ككيان منفصل ، وإدراك مدى عمره القصير ، وحقيقة أنه بدون إرادته يولد وعلى الرغم من إرادته يموت ، وأنه سيموت أمام من يحب ، وإدراكه لوحدته وانفصاله ، وعجزه أمام قوى الطبيعة والمجتمع ، كل هذا يجعل وجوده المنفصل والمفكك سجناً لا يطاق. مد يد العون ، ووحّد نفسه بشكل أو بآخر مع الرجال ، مع العالم الخارجي ". (53)

يجادل فروم بأن البشر احتاجوا إلى حب بعضهم البعض منذ بداية الزمن: "الوحدة التي تحققت في العمل المنتج ليست شخصية ؛ الوحدة التي تحققت في الاندماج العربي هي عابرة ؛ الوحدة التي تتحقق من خلال التوافق هي فقط وحدة زائفة. ومن ثم ، فهم هي مجرد إجابات جزئية لمشكلة الوجود. تكمن الإجابة الكاملة في تحقيق الاتحاد بين الأشخاص ، والانصهار مع شخص آخر ، في الحب ... هذه الرغبة في الاندماج بين الأشخاص هي أقوى سعي في الإنسان. العاطفة هي القوة التي تحافظ على تماسك الجنس البشري ، العشيرة ، الأسرة ، المجتمع. الفشل في تحقيقها يعني الجنون أو الدمار - تدمير الذات أو تدمير الآخرين. بدون الحب ، لا يمكن للبشرية أن توجد ليوم واحد. " (54)

وفقًا لفروم ، نتعلم عن الحب من والدينا: "بالنسبة لمعظم الأطفال قبل سن الثامنة والنصف إلى العاشرة ، تكمن المشكلة تقريبًا في أن تكون محبوبًا - في أن تكون محبوبًا على ما هو عليه. الطفل حتى هذا العمر لا يحب بعد ؛ إنه يستجيب بامتنان وبفرح لكونه محبوبًا. في هذه المرحلة من نمو الطفل ، يدخل عامل جديد في الصورة: شعور جديد ؛ إنتاج الحب من خلال نشاط الفرد. ولأول مرة ، الطفل يفكر في إعطاء شيء للأم (أو للأب) ، أو إنتاج شيء ما - قصيدة ، أو رسم ، أو أي شيء قد يكون. ولأول مرة في حياة الطفل ، تتحول فكرة الحب من أن يكون محبوبًا إلى محب: الحب: يستغرق سنوات عديدة من البداية الأولى حتى نضوج الحب ، وفي نهاية المطاف ، فإن الطفل ، الذي قد يكون الآن مراهقًا ، قد تغلب على أنانيته ؛ ولم يعد الشخص الآخر في الأساس وسيلة لتلبية احتياجاته الخاصة. احتياجات الشخص الآخر عفريت ortant مثله - في الواقع ، لقد أصبحوا أكثر أهمية. أصبح العطاء أكثر إرضاءً وفرحًا من الأخذ ؛ يحب؛ أهم حتى من أن تكون محبوبًا. بالمحبة ، ترك زنزانة الوحدة والعزلة التي شكلتها حالة النرجسية والتركيز على الذات. إنه يشعر بإحساس بالاتحاد الجديد ، والمشاركة ، والوحدة. "الحب الطفولي يتبع المبدأ:" أنا أحب لأنني محبوب. "الحب الناضج يتبع المبدأ:" أنا محبوب لأنني أحب ". الحب غير الناضج يقول:" أحبك لأني أحتاجك "الحب الناضج يقول: أحتاجك لأني أحبك". (55)

يدعي فروم أن هناك اختلافات جوهرية في الجودة بين الحب الأمومي والأبوي. "الحب الأمومي بطبيعته غير مشروط. فالأم تحب المولود الجديد لأنه طفلها ، وليس لأن الطفل قد استوفى أي شرط معين ، أو ارتقى إلى أي توقعات محددة ... الحب غير المشروط يتوافق مع واحد من أعمق الشوق ، ليس فقط للطفل ، بل لكل إنسان ؛ من ناحية أخرى ، أن تكون محبوبًا بسبب جدارة المرء ، لأن المرء يستحق ذلك ، دائمًا ما يترك الشك ؛ ربما لم أقم بإرضاء الشخص الذي أريد أن يحبني ، ربما هذا أو ذاك - هناك دائمًا خوف من أن الحب قد يختفي .... لا عجب أننا جميعًا نتشبث بالشوق إلى حب الأم ، كأطفال وكبار أيضًا. معظم الأطفال محظوظون بما يكفي لتلقي الحب الأمومي .. . عندما يصبحون بالغين ، يكون تحقيق نفس الشوق أكثر صعوبة. وفي التطور الأكثر إرضاءً ، يظل أحد مكونات الحب الجنسي الطبيعي ؛ وغالبًا ما يتم التعبير عنه في أشكال دينية ، وغالبًا في أشكال عصابية ". (56)

العلاقة مع الأب مختلفة تمامًا. "الأم هي المنزل الذي أتينا منه ، إنها الطبيعة والتربة والمحيط ؛ الأب لا يمثل أي منزل طبيعي من هذا القبيل. لديه القليل من الارتباط بالطفل في السنوات الأولى من حياته ، وأهميته بالنسبة للطفل في هذا الفترة المبكرة لا يمكن مقارنتها بفترة الأم. ولكن في حين أن الأب لا يمثل العالم الطبيعي ، فإنه يمثل القطب الآخر للوجود البشري ؛ عالم الفكر والأشياء من صنع الإنسان والقانون والنظام والانضباط والسفر والمغامرة. الأب هو الذي يعلم الطفل ويريه الطريق إلى العالم ". يجادل فروم بأن الحب الأبوي هو حب مشروط. مبدأها هو "أحبك لأنك تحقق توقعاتي ، لأنك تقوم بواجبك ، لأنك مثلي". (57)

يصر فروم على أن الوالدين يجب أن يهيئوهما للاستقلال: "يجب أن تؤمن الأم بالحياة ، وبالتالي لا تفرط في القلق ، وبالتالي لا تصيب الطفل بقلقه. يجب أن يكون جزء من حياتها هو الرغبة في أن يصبح الطفل مستقلاً و في النهاية ينفصل عنها. يجب أن يسترشد حب الأب بالمبادئ والتوقعات ؛ يجب أن يكون صبورًا ومتسامحًا ، بدلاً من التهديد والاستبداد. يجب أن يمنح الطفل المتنامي إحساسًا متزايدًا بالكفاءة ويسمح له في النهاية بأن يصبح سلطته الخاصة وأن الاستغناء عن الأب ". (58)

ينتقل فروم بعد ذلك لمناقشة الحب الجنسي. "المحبة الأخوية هي حب بين أنداد ، وحب الأموم هو محبة لمن لا حول لهم ولا قوة.نظرًا لكونهم مختلفين عن بعضهم البعض ، فإنهم مشتركون في أنهم بطبيعتهم لا يقتصرون على شخص واحد. إذا أحببت أخي ، فأنا أحب كل إخوتي ؛ إذا كنت أحب طفلي ، فأنا أحب جميع أطفالي ؛ لا ، أبعد من ذلك ، أنا أحب جميع الأطفال ، كل الذين يحتاجون إلى مساعدتي. على النقيض من كلا النوعين من الحب هو الحب الجنسي. إنه الرغبة في الاندماج الكامل ، من أجل الاتحاد مع شخص آخر. إنها بطبيعتها حصرية وليست عالمية ؛ ربما يكون أيضًا أكثر أشكال الحب خداعًا .... غالبًا ما يتم الخلط بينه وبين التجربة المتفجرة لـ "الوقوع" في الحب ، والانهيار المفاجئ للحواجز التي كانت قائمة حتى تلك اللحظة بين شخصين غريبين .... هذا تجربة الحميمية المفاجئة قصيرة العمر بطبيعتها. بعد أن أصبح الشخص الغريب شخصًا معروفًا بشكل وثيق ، لم يعد هناك المزيد من الحواجز التي يجب التغلب عليها ، ولم يعد هناك تقارب مفاجئ يمكن تحقيقه. يصبح الشخص "المحبوب" معروفًا مثل نفسه. أو ربما من الأفضل أن أقول إنني غير معروف ". (59)

يحاول إريك فروم شرح أهمية حب الذات: "من المسلم به أن الحب للذات وللآخرين من حيث المبدأ هو مرتبط ، فكيف نفسر الأنانية التي من الواضح أنها تستبعد أي اهتمام حقيقي بالآخرين؟ فالشخص الأناني لا يهتم إلا بنفسه ، يريد كل شيء لنفسه ، ولا يشعر بالمتعة في العطاء ، ولكن فقط في الأخذ. يتم النظر إلى العالم الخارجي فقط من وجهة نظر ما يمكنه الخروج منه ؛ يفتقر إلى الاهتمام باحتياجات الآخرين ، واحترام كرامتهم و لا يستطيع أن يرى إلا نفسه ؛ إنه يحكم على الجميع وكل شيء من نفعه له ؛ إنه في الأساس غير قادر على الحب .... الشخص الأناني لا يحب نفسه كثيرًا بل القليل جدًا ؛ في الواقع هو يكره نفسه. هذا قلة الولاء والاهتمام بنفسه ، والتي هي مجرد تعبير واحد عن افتقاره إلى الإنتاجية ، يتركه فارغًا ومحبطًا. إنه بالضرورة غير سعيد وقلق بقلق لانتزاع الرضا من الحياة التي يمنع نفسه عنها. تحقيق. يبدو أنه يهتم كثيرًا بنفسه ، لكنه في الواقع يقوم فقط بمحاولة فاشلة للتستر والتعويض عن فشله في الاهتمام بنفسه الحقيقية. يرى فرويد أن الشخص الأناني نرجسي ، كما لو أنه سحب حبه عن الآخرين ووجهه نحو شخصه. صحيح أن الأشخاص الأنانيين غير قادرين على محبة الآخرين ، لكنهم غير قادرين على حب أنفسهم أيضًا ". (60)

شدد فروم على أهمية التواصل الجيد في العلاقات الوثيقة. "التركيز فيما يتعلق بالآخرين يعني في المقام الأول أن تكون قادرًا على الاستماع. يستمع معظم الناس إلى الآخرين ، أو حتى يقدموا النصائح ، دون الاستماع حقًا. فهم لا يأخذون حديث الشخص الآخر على محمل الجد ، ولا يأخذون إجاباتهم على محمل الجد سواء. ونتيجة لذلك ، فإن الكلام يجعلهم متعبين. وهم يتوهمون أنهم سيكونون أكثر إرهاقًا إذا استمعوا بتركيز. لكن العكس هو الصحيح. أي نشاط ، إذا تم بطريقة مركزة ، يجعل الشخص أكثر يقظة (على الرغم من ظهور التعب الطبيعي والمفيد بعد ذلك) ، في حين أن كل نشاط غير مركز يجعل المرء يشعر بالنعاس - بينما في نفس الوقت يجعل من الصعب النوم في نهاية اليوم ". (61)

يعتقد فروم بشدة أنه لكي نحب شخصًا ما بعمق ، يجب أن نكون حساسين لاحتياجات الآخرين. "إذا نظرنا إلى حالة الحساسية تجاه إنسان آخر ، نجد المثال الأكثر وضوحًا في حساسية واستجابة الأم لطفلها. وقد لاحظت تغيرات جسدية معينة ، ومتطلبات ، ومخاوف ، قبل التعبير عنها صراحة. تستيقظ بسبب بكاء طفلها ، حيث لا يوقظها صوت آخر أعلى بكثير. كل هذا يعني أنها حساسة لمظاهر حياة الطفل ، فهي ليست قلقة أو قلقة ، لكنها في حالة توازن يقظ ، ومتقبل إلى أي اتصال مهم قادم من الطفل. وبنفس الطريقة يمكن للمرء أن يكون حساسًا تجاه نفسه. يدرك المرء ، على سبيل المثال ، الشعور بالتعب أو الاكتئاب ، وبدلاً من الاستسلام له ودعمه بأفكار اكتئابية دائما في متناول اليد ، يسأل المرء نفسه ماذا حدث؟ لماذا أنا مكتئب؟ نفس الشيء يحدث من خلال ملاحظة عندما يكون المرء غاضبًا أو غاضبًا ، أو يميل إلى أحلام اليقظة ، أو أنشطة الهروب الأخرى. في كل من هذه الحالات ، يكون الاستيراد الشيء النملة هو أن تكون على دراية بها ، وليس تبريرها بألف طريقة يمكن من خلالها القيام بذلك ؛ علاوة على ذلك ، أن نكون منفتحين على صوتنا الداخلي الذي سيخبرنا - في كثير من الأحيان على الفور - لماذا نشعر بالقلق والاكتئاب والغضب ". (62)

يعتقد فروم أنه لكي يعمل المجتمع بشكل جيد ، نحتاج إلى التعبير عن الحب الأخوي. "الحب الأخوي هو أكثر أنواع الحب الأساسية التي تكمن وراء كل أنواع الحب. وأعني بهذا الشعور بالمسؤولية والرعاية والاحترام ومعرفة أي إنسان آخر ، والرغبة في مواصلة حياته. هذا هو النوع عن الحب الذي يتحدث عنه الكتاب المقدس عندما يقول: أحب قريبك كنفسك. الحب الأخوي هو محبة لجميع البشر ؛ يتميز بأنه يفتقر إلى التفرد. إذا كنت قد طورت القدرة على الحب ، فلا يمكنني المساعدة في حب الإخوة .. في المحبة الأخوية هناك تجربة الاتحاد مع جميع الرجال ، والتضامن الإنساني ، والتضامن الإنساني. والمحبة الأخوية تقوم على الخبرة بأننا جميعًا واحد ، والاختلافات في المواهب والذكاء والمعرفة لا تكاد تذكر بالمقارنة مع هوية جوهر الإنسان المشتركة بين جميع الرجال ". (63)

ومع ذلك ، يرى فروم أن الحب الأخوي يقوضه النظام الرأسمالي الذي يجبرنا على التنافس مع بعضنا البعض. "ما هي النتيجة؟ الإنسان الحديث معزول عن نفسه وعن رفاقه من البشر وعن الطبيعة. لقد تحول إلى سلعة ، ويختبر قوى حياته كاستثمار يجب أن يحقق له أقصى ربح يمكن الحصول عليه في ظل ظروف السوق الحالية. العلاقات الإنسانية هي في الأساس علاقات الإنسان الآلي المنفردة ، كل منها يعتمد على أمانه على البقاء بالقرب من القطيع ، وعدم الاختلاف في الفكر أو المشاعر أو الفعل. بينما يحاول الجميع أن يكونوا أقرب ما يمكن إلى البقية ، يظل الجميع بمفردهم تمامًا ، منتشر من خلال الشعور العميق بعدم الأمان والقلق والذنب الذي ينتج دائمًا عندما لا يمكن التغلب على الانفصال البشري ". (64)

رد إريك فروم على هذه المشكلة هو تغيير المجتمع بشكل كبير. "إذا كان للإنسان أن يكون قادرًا على أن يحب ، يجب أن يوضع في مكانه الأعلى. يجب أن تخدمه الآلة الاقتصادية ، بدلاً من أن تخدمها. يجب تمكينه من مشاركة الخبرة ، ومشاركة العمل ، بدلاً من ، في أحسن الأحوال ، المشاركة في الأرباح. يجب تنظيم المجتمع بطريقة لا تنفصل فيها الطبيعة الاجتماعية المحبة للإنسان عن وجوده الاجتماعي ، بل تصبح واحدة معه. إذا كان هذا صحيحًا ، كما حاولت أن أبين ، فإن الحب هو العقل الوحيد وإجابة مرضية لمشكلة الوجود البشري ، فإن أي مجتمع يستبعد ، نسبيًا ، تطور الحب ، يجب أن يهلك على المدى الطويل من تناقضه مع الضروريات الأساسية للطبيعة البشرية. في الواقع ، الحديث عن الحب ليس " الوعظ '، لسبب بسيط هو أنه يعني التحدث عن الحاجة المطلقة والحقيقية لكل إنسان. إن حجب هذه الحاجة لا يعني عدم وجودها.تحليل طبيعة الحب هو اكتشاف غيابه العام اليوم وانتقاد الظروف الاجتماعية المستجيبة ible عن هذا الغياب. إن الإيمان بإمكانية الحب كظاهرة اجتماعية وليست استثنائية فردية فحسب ، بل هو إيمان عقلاني يقوم على نظرة ثاقبة لطبيعة الإنسان ". (65)

منذ نشر فن المحبة باعت أكثر من خمسة وعشرين مليونًا على مستوى العالم. أشار لورانس جيه فريدمان: "إنه المفضل لدى طلابي الجامعيين في جامعة هارفارد اليوم كما كان مع زملائي في جامعة كاليفورنيا قبل نصف قرن. لأجيال ، كان مجلدًا له روابط ملحوظة مع قرائه الشخصية والحياة الاجتماعية ". (66)

تشمل الكتب الأخرى التي كتبها إريك فروم مهمة سيغموند فرويد (1959), مفهوم ماركس للإنسان (1961), عقيدة المسيح (1963), قلب الانسان (1964), ثورة الأمل (1968), تشريح الدمار البشري (1973) و أن يكون لديك أو يكون؟ (1976).

توفي إريك فروم في 18 مارس 1980.

يجب أن يحذر تطبيق التحليل النفسي على علم الاجتماع بالتأكيد من خطأ الرغبة في إعطاء إجابات تحليلية نفسية حيث توفر الحقائق الاقتصادية أو الفنية أو السياسية التفسير الحقيقي والكافي للأسئلة الاجتماعية. من ناحية أخرى ، يجب أن يؤكد المحلل النفسي على أن موضوع علم الاجتماع ، المجتمع ، في الواقع يتكون من الأفراد ، وأن هؤلاء البشر ، وليس المجتمع المجرد على هذا النحو ، هم الذين تكون أفعالهم وأفكارهم ومشاعرهم هي موضوع علم الاجتماع. ابحاث.

يتمحور التاريخ الأوروبي والأمريكي الحديث حول الجهود المبذولة للحصول على الحرية من القيود السياسية والاقتصادية والروحية التي تقيد الرجال. بينما كانت الطبقة تقاتل من أجل تحررها من الهيمنة ، اعتقدت أنها تقاتل من أجل حرية الإنسان في حد ذاتها ، وبالتالي كانت قادرة على مناشدة المثل الأعلى ، إلى التوق إلى الحرية المتجذر في كل المضطهدين. ومع ذلك ، في المعركة الطويلة والمستمرة تقريبًا من أجل الحرية ، انحازت الطبقات التي كانت تقاتل ضد الاضطهاد في مرحلة ما إلى جانب أعداء الحرية عندما تم الانتصار والدفاع عن الامتيازات الجديدة. مثل هذا الموت كان أقصى تأكيد على فرديتهم.


اعتبر الكثيرون أن الحرب العالمية الأولى هي النضال الأخير ونهايتها انتصار الحرية النهائي. بدت الديمقراطيات القائمة أقوى ، وحلت الأنظمة الملكية القديمة محل الأنظمة الملكية القديمة. ولكن مرت سنوات قليلة فقط قبل ظهور أنظمة جديدة أنكرت كل ما يعتقد الرجال أنهم قد انتصروا فيه على مدى قرون من النضال. لأن جوهر هذه الأنظمة الجديدة ، التي استولت فعليًا على الحياة الاجتماعية والشخصية للإنسان بأكملها ، كان خضوع الجميع ما عدا حفنة من الرجال لسلطة ليس لديهم سيطرة عليها.

في البداية وجد الكثيرون الراحة في فكرة أن انتصار النظام الاستبدادي كان بسبب جنون قلة من الأفراد وأن جنونهم سيؤدي إلى سقوطهم في الوقت المناسب. يعتقد البعض الآخر باعتدال أن الشعب الإيطالي ، أو الألمان ، كانوا يفتقرون إلى فترة طويلة بما فيه الكفاية من التدريب على الديمقراطية ، وبالتالي يمكن للمرء أن ينتظر برضا عن النفس حتى يصلوا إلى النضج السياسي للديمقراطيات الغربية. كان الوهم الشائع الآخر ، وربما الأخطر على الإطلاق ، هو أن رجالًا مثل هتلر قد اكتسبوا السلطة على جهاز الدولة الواسع من خلال لا شيء سوى المكر والخداع ، وأنهم وأتباعهم كانوا يحكمون فقط بالقوة المطلقة ؛ أن جميع السكان كانوا فقط هدف الخيانة والرعب بلا إرادة.

في السنوات التي انقضت منذ ذلك الحين ، أصبحت مغالطة هذه الحجج واضحة. لقد اضطررنا إلى الاعتراف بأن الملايين في ألمانيا كانوا حريصين على التخلي عن حريتهم مثلما كان آباؤهم يتوقون إلى الكفاح من أجلها ؛ بدلاً من الرغبة في الحرية ، سعوا إلى طرق للهروب منها ؛ أن الملايين الآخرين كانوا غير مبالين ولا يعتقدون أن الدفاع عن الحرية يستحق القتال والموت من أجله. نحن ندرك أيضًا أن أزمة الديمقراطية ليست مشكلة إيطالية أو ألمانية خاصة ، ولكنها مشكلة تواجه كل دولة حديثة. ولا يهم أيضًا الرموز التي يختارها أعداء الحرية الإنسانية: فالحرية ليست أقل عرضة للخطر إذا تعرضت للهجوم باسم معاداة الفاشية أو باسم الفاشية الصريحة.

هذه الحقيقة صاغها جون ديوي بقوة لدرجة أنني عبرت عن الفكرة في كلماته: "التهديد الخطير لديمقراطيتنا" ، كما يقول ، "ليس وجود دول استبدادية أجنبية. وبالتالي فإن ساحة المعركة هنا أيضًا - داخل أنفسنا ومؤسساتنا ".

إذا أردنا محاربة الفاشية فعلينا أن نفهمها. التفكير بالتمني لن يساعدنا. وسيثبت أن تلاوة الصيغ المتفائلة غير كافية وغير مجدية مثل طقوس رقصة المطر الهندية.

الطبيعة البشرية ليست مجموعًا طبيعيًا وثابتًا بيولوجيًا للدوافع ، كما أنها ليست ظلًا هامدًا للأنماط الثقافية التي تتكيف معها بسلاسة ؛ إنه نتاج التطور البشري ، لكن له أيضًا آليات وقوانين متأصلة معينة.

هناك عوامل معينة في طبيعة الإنسان ثابتة وغير قابلة للتغيير: ضرورة تلبية الدوافع المكيفة من الناحية الفسيولوجية وضرورة تجنب العزلة والوحدة الأخلاقية. لقد رأينا أن على الفرد أن يقبل نمط الحياة المتجذر في نظام الإنتاج والتوزيع الخاص بأي مجتمع معين. في عملية التكيف الديناميكي للثقافة ، يتطور عدد من المحركات القوية التي تحفز تصرفات ومشاعر الفرد. قد يكون الفرد مدركًا أو لا يكون على دراية بهذه الدوافع ، لكنها على أي حال قوية وتتطلب الرضا بمجرد تطورها. إنهم يصبحون قوى جبارة والتي بدورها تصبح فعالة في تشكيل العملية الاجتماعية.

قد يستمر رجل الأعمال الصغير أو المتوسط ​​الذي يتعرض فعليًا للتهديد من قبل القوة الساحقة لرأس المال المتفوق في جني الأرباح والحفاظ على استقلاليته ؛ لكن التهديد المعلق فوق رأسه زاد من انعدام الأمن والضعف لديه إلى ما هو أبعد مما كان عليه في السابق. لكن الوضع النفسي لرجال الأعمال المستقلين الذين أوجد لهم تطور الصناعة الحديثة وظائف اقتصادية جديدة يختلف أيضًا عن وضع رجال الأعمال المستقلين القدامى.

الآلية الأولى للهروب من الحرية التي سأتعامل معها هي الميل للتخلي عن استقلالية الذات الفردية ودمج الذات مع شخص ما أو شيء خارج الذات من أجل اكتساب القوة التي تفتقر إليها الذات الفردية. أو بعبارة أخرى ، البحث عن "روابط ثانوية" جديدة كبديل للروابط الأولية التي ضاعت.

يمكن العثور على الأشكال الأكثر تميزًا لهذه الآلية في الكفاح من أجل الخضوع والهيمنة ، أو ، كما نفضل ذلك ، في المساعي الماسوشية والسادية كما هي موجودة بدرجات متفاوتة في الأشخاص الطبيعيين والعصابين على التوالي. سنصف أولاً هذه الميول ثم نحاول إظهار أن كلاهما هروب من العزلة التي لا تطاق.

الأشكال الأكثر شيوعًا التي تظهر فيها المساعي المازوخية هي الشعور بالدونية ، والعجز ، وعدم الأهمية الفردية. يُظهر تحليل الأشخاص المهووسين بهذه المشاعر أنه بينما يشتكون بوعي من هذه المشاعر ويريدون التخلص منها ، فإن بعض القوة داخل أنفسهم دون وعي منهم تدفعهم إلى الشعور بالدونية أو التافه. إن مشاعرهم هي أكثر من مجرد إدراك لأوجه القصور والضعف الفعلية (على الرغم من أنها عادة ما يتم تبريرها كما لو كانت كذلك) ؛ هؤلاء الأشخاص يميلون إلى التقليل من شأن أنفسهم ، وإضعاف أنفسهم ، وعدم إتقان الأشياء. يُظهر هؤلاء الأشخاص بشكل منتظم اعتمادًا ملحوظًا على قوى خارج أنفسهم أو على أشخاص آخرين أو مؤسسات أو طبيعة. إنهم لا يميلون إلى تأكيد أنفسهم ، وليس لفعل ما يريدون ، ولكن للخضوع للأوامر الواقعية أو المزعومة لهذه القوى الخارجية. غالبًا ما يكونون غير قادرين تمامًا على تجربة العصاب ، في حين أن آليات الهروب هي القوى الدافعة في الإنسان العادي.

في حين أن اعتماد الشخص الماسوشي واضح ، فإن توقعنا فيما يتعلق بالشخص السادي هو عكس ذلك تمامًا: فهو يبدو قويًا ومسيطرًا ، وموضوع ساديه ضعيف جدًا وخاضعًا ، بحيث يصعب التفكير في الشخص القوي على أنه أن يكون معتمداً على من يحكم عليه. ومع ذلك ، يُظهر التحليل الدقيق أن هذا صحيح. يحتاج السادي إلى الشخص الذي يحكم عليه ، فهو يحتاج إليه بشدة ، لأن إحساسه بالقوة متجذر في حقيقة أنه سيد فوق شخص ما. قد يكون هذا الاعتماد فاقدًا للوعي تمامًا.

وهكذا ، على سبيل المثال ، قد يعامل الرجل زوجته بسادية شديدة ويخبرها مرارًا وتكرارًا أنه يمكنها مغادرة المنزل في أي يوم وأنه سيكون سعيدًا جدًا إذا فعلت ذلك. غالبًا ما تكون محطمة لدرجة أنها لن تجرؤ على محاولة المغادرة ، وبالتالي سيستمر كلاهما في الاعتقاد بأن ما يقوله صحيح. ولكن إذا حشدت ما يكفي من الشجاعة لتعلن أنها ستتركه ، فقد يحدث شيء غير متوقع تمامًا لكليهما: سيصبح يائسًا ، وينهار ، ويتوسل إليها ألا تتركه ؛ سيقول إنه لا يستطيع العيش بدونها ، وسيعلن مدى حبه لها وما إلى ذلك. عادة ، خوفًا من تأكيد نفسها بأي طريقة ، ستكون عرضة لتصديقه وتغيير قرارها والبقاء. في هذه المرحلة تبدأ المسرحية مرة أخرى. يستأنف سلوكه القديم ، وتجد صعوبة متزايدة في البقاء معه ، وينفجر مرة أخرى ، ينهار مرة أخرى ، وتبقى ، وما إلى ذلك مرات عديدة.

الشخصية الاستبدادية تكسب قوتها للتصرف من خلال اعتمادها على القوة المتفوقة. بالنسبة له ، فإن نقص القوة هو دائمًا علامة لا لبس فيها على الذنب والدونية ، وإذا كانت السلطة التي يعتقد بها تظهر علامات ضعف ، فإن حبه واحترامه يتحولان إلى ازدراء وكراهية. إنه يفتقر إلى "القوة الهجومية" التي يمكنها مهاجمة القوة القائمة دون أن يشعر أولاً بالخضوع لقوة أخرى أقوى.

إن شجاعة الشخصية الاستبدادية هي في الأساس شجاعة لتحمل ما قد يكون مصيره أو ممثله الشخصي أو "قائده". لديه إيمان بالسلطة طالما أنها قوية وآمرة. إيمانه متأصل في نهاية المطاف في شكوكه ويشكل محاولة لتعويضها. لكن ليس لديه إيمان ، إذا قصدنا بالإيمان الثقة الآمنة في تحقيق ما هو موجود الآن فقط كإمكانية. الفلسفة الاستبدادية هي في الأساس نسبية وعدمية ، على الرغم من حقيقة أنها تدعي في كثير من الأحيان بعنف أنها غزت النسبية وعلى الرغم من نشاطها. إنه متجذر في اليأس الشديد ، في الافتقار الكامل للإيمان ، ويؤدي إلى العدمية ، إلى إنكار الحياة. في الفلسفة الاستبدادية مفهوم المساواة غير موجود. قد تستخدم الشخصية السلطوية أحيانًا كلمة مساواة إما تقليديًا أو لأنها تناسب أغراضه. لكن ليس له معنى أو وزن حقيقي بالنسبة له ، لأنه يتعلق بشيء خارج عن متناول تجربته العاطفية. بالنسبة له ، يتكون العالم من أشخاص يتمتعون بالسلطة ومن يفتقرون إليها ، من أشخاص متفوقين وأقل شأناً. على أساس مساعيه الحزينة والماسوشية ، فإنه يختبر فقط الهيمنة أو الخضوع ، ولكن لا يتضامن أبدًا. والاختلاف بالنسبة له ، سواء في الجنس أو العرق ، هو بالضرورة علامات تفوق أو دونية. الاختلاف الذي ليس له هذا الدلالة لا يمكن تصوره بالنسبة له.

عند مناقشة سيكولوجية النازية ، علينا أولاً النظر في سؤال أولي - أهمية العوامل النفسية في فهم النازية.في المناقشة العلمية والخاصة بالنازية ، يتم تقديم رأيين متعارضين بشكل متكرر: الأول ، أن علم النفس لا يقدم أي تفسير لظاهرة اقتصادية وسياسية مثل الفاشية ، والثاني ، أن الفاشية هي مشكلة نفسية بالكامل.

تنظر النظرة الأولى إلى النازية إما على أنها نتيجة ديناميكية اقتصادية حصرية - للنزعات التوسعية للإمبريالية الألمانية ، أو كظاهرة سياسية في جوهرها - غزو الدولة من قبل حزب سياسي واحد مدعوم من قبل الصناعيين واليونكرز ؛ باختصار ، يُنظر إلى انتصار النازية على أنه نتيجة لخداع الأقلية وإكراه غالبية السكان.

الرأي الثاني ، من ناحية أخرى ، يؤكد أن النازية لا يمكن تفسيرها إلا من منظور علم النفس ، أو بالأحرى في علم النفس المرضي. يُنظر إلى هتلر على أنه رجل مجنون أو "عصابي" وأتباعه على نفس القدر من الجنون وعدم التوازن العقلي. وفقًا لهذا التفسير ، كما أوضح لويس مومفورد ، فإن المصادر الحقيقية للفاشية موجودة "في النفس البشرية ، وليس في الاقتصاد". ويتابع: "في الفخر الغامر ، والبهجة بالقسوة ، والتفكك العصابي - في هذا وليس في معاهدة فرساي أو في عدم كفاءة الجمهورية الألمانية يكمن تفسير الفاشية".

في رأينا ، أيا من هذه التفسيرات التي تؤكد على العوامل السياسية والاقتصادية مع استبعاد العوامل النفسية - أو العكس - صحيحة. النازية مشكلة نفسية ، لكن العوامل النفسية نفسها يجب أن تُفهم على أنها مشكلة من العوامل الاجتماعية والاقتصادية. النازية مشكلة اقتصادية وسياسية ، ولكن يجب فهم السيطرة على شعب بأكمله على أسس نفسية. ما يهمنا في هذا الفصل هو هذا الجانب النفسي للنازية ، أساسها البشري. هذا يشير إلى مشكلتين: هيكل شخصية أولئك الأشخاص الذين ناشدتهم ، والخصائص النفسية للأيديولوجية التي جعلتها أداة فعالة فيما يتعلق بهؤلاء الأشخاص أنفسهم.

عند النظر إلى الأساس النفسي لنجاح النازية ، يجب أن يتم هذا التمايز في البداية: جزء واحد من السكان انحنى للنظام النازي دون أي مقاومة قوية ، ولكن أيضًا دون أن يصبح معجبًا بالإيديولوجية النازية والممارسة السياسية. انهارت رغبتهم في المقاومة بسرعة ومنذ ذلك الحين لم يسببوا صعوبة كبيرة للنظام (باستثناء ، بالطبع ، الأقلية الصغيرة التي قاتلت ببطولة ضد النازية خلال كل هذه السنوات). من الناحية النفسية ، يبدو أن هذا الاستعداد للخضوع للحكم النازي يرجع أساسًا إلى حالة من التعب الداخلي والاستسلام ... وهو ما يميز الفرد في العصر الحالي حتى في البلدان الديمقراطية. ظلوا أعضاءً في أحزابهم واستمروا ، عن وعي ، في الإيمان بمذاهبهم السياسية ؛ ولكن في أعماق أنفسهم فقد الكثيرون أي أمل في فعالية العمل السياسي.

أصبح الحافز الإضافي لولاء غالبية السكان للحكومة النازية فعالاً بعد وصول هتلر إلى السلطة. بالنسبة للملايين من الناس ، أصبحت حكومة هتلر متطابقة مع "ألمانيا". بمجرد أن تولى سلطة الحكومة ، فإن قتاله يعني عزل نفسه عن مجتمع الألمان ؛ عندما ألغيت أحزاب سياسية أخرى وكان الحزب النازي "ألمانيا" ، كانت معارضته تعني معارضة ألمانيا. يبدو أنه ليس هناك ما هو أصعب على الرجل العادي أن يتحمله من الشعور بعدم التماهي مع مجموعة أكبر. بغض النظر عن مدى معارضة المواطن الألماني لمبادئ النازية ، إذا كان عليه الاختيار بين أن يكون بمفرده والشعور بأنه ينتمي إلى ألمانيا ، فإن معظم الأشخاص سيختارون الأخير. يمكن ملاحظة في كثير من الحالات أن الأشخاص غير النازيين مع ذلك يدافعون عن النازية ضد انتقاد الأجانب لأنهم يشعرون أن الهجوم على النازية هو هجوم على ألمانيا. إن الخوف من العزلة والضعف النسبي للمبادئ الأخلاقية يساعدان أي حزب على كسب ولاء قطاع كبير من السكان بمجرد أن يستولي هذا الحزب على سلطة الدولة.

ينتج عن هذا الاعتبار بديهية مهمة لمشاكل الدعاية السياسية: أي هجوم على ألمانيا على هذا النحو ، وأي دعاية تشهيرية تتعلق بـ "الألمان" (مثل رمز "الهون" للحرب الأخيرة) ، لا يؤدي إلا إلى زيادة ولاء أولئك الذين لا يرتبطون بالكامل بالنظام النازي.

ومع ذلك ، لا يمكن حل هذه المشكلة أساسًا عن طريق الدعاية الماهرة ولكن فقط من خلال الانتصار في جميع البلدان لحقيقة أساسية واحدة: أن المبادئ الأخلاقية تعلو على وجود الأمة وأنه من خلال الالتزام بهذه المبادئ ، ينتمي الفرد إلى مجتمع الجميع. أولئك الذين يشاركون ، والذين يشاركون ، والذين سيشاركون في هذا المعتقد.

على النقيض من الموقف السلبي أو المستسلم للطبقة العاملة والبرجوازية الليبرالية والكاثوليكية ، تم الترحيب بالإيديولوجية النازية بحماسة من قبل الطبقات الدنيا من الطبقة الوسطى ، المكونة من صغار أصحاب المتاجر والحرفيين والعمال ذوي الياقات البيضاء.

الإنسان موهوب بالعقل. إنه يدرك نفسه في الحياة ؛ لديه وعي بنفسه وبزملائه في الإنسان وماضيه وإمكانيات مستقبله. سيصاب بالجنون ولن يحرر نفسه من هذا السجن ويمد يده ويوحد نفسه بشكل أو بآخر مع الرجال ، مع العالم الخارجي.

معظم الناس لا يدركون حتى حاجتهم للتوافق. إنهم يعيشون تحت الوهم بأنهم يتبعون أفكارهم وميولهم الخاصة ، وأنهم فردانيون ، وأنهم توصلوا إلى آرائهم كنتيجة لتفكيرهم - وأن أفكارهم هي نفسها أفكار الأغلبية. . إجماع الجميع بمثابة دليل على صحة أفكارهم. نظرًا لأنه لا تزال هناك حاجة للشعور ببعض الفردية ، يتم تلبية هذه الحاجة فيما يتعلق بالاختلافات الطفيفة ؛ الأحرف الأولى على حقيبة اليد أو السترة ، لوحة اسم صراف البنك ، الانتماء إلى الحزب الديمقراطي مقابل الحزب الجمهوري ، إلى Elks بدلاً من Shriners أصبحت تعبيرًا عن الفروق الفردية. يُظهر الشعار الإعلاني "الأمر مختلف" هذه الحاجة المثيرة للشفقة للاختلاف ، بينما في الواقع لم يعد هناك أي شيء.

يرتبط هذا الاتجاه المتزايد لإزالة الاختلافات ارتباطًا وثيقًا بمفهوم وتجربة المساواة ، حيث إنه يتطور في المجتمعات الصناعية الأكثر تقدمًا. كانت المساواة تعني ، في السياق الديني ، أننا جميعًا أبناء الله ، وأننا جميعًا نتشارك في نفس المادة الإلهية البشرية ، وأننا جميعًا واحد. وهذا يعني أيضًا أنه يجب احترام الاختلافات ذاتها بين الأفراد ، وأنه في حين أنه من الصحيح أننا جميعًا واحد ، فمن الصحيح أيضًا أن كل واحد منا هو كيان فريد ، وهو كون في حد ذاته. يتم التعبير عن هذا الاقتناع بتفرد الفرد على سبيل المثال في العبارة التلمودية: "من ينقذ حياة واحدة هو كما لو كان قد أنقذ العالم كله ؛ من دمر حياة واحدة هو كما لو أنه دمر العالم كله". كانت المساواة كشرط لتطور الفردية هي أيضًا معنى مفهوم فلسفة التنوير الغربي. كان يعني (الذي صاغه كانط بشكل أوضح) أنه لا يجب أن يكون الإنسان الوسيلة لغايات رجل آخر. أن جميع الرجال متساوون بقدر ما هم غايات وغايات فقط ، ولا يعني بعضهم أبدًا. باتباع أفكار التنوير ، عرّف المفكرون الاشتراكيون من مختلف المدارس المساواة على أنها إلغاء الاستغلال ، واستخدام الإنسان للإنسان ، بغض النظر عما إذا كان هذا الاستخدام قاسياً أو "بشرياً".

في المجتمع الرأسمالي المعاصر تغير معنى المساواة. بالمساواة ، يشير المرء إلى المساواة بين الإنسان الآلي ؛ من الرجال الذين فقدوا فرديتهم. المساواة اليوم تعني "التماثل" بدلاً من "الوحدانية". إنه تشابه التجريدات ، بين الرجال الذين يعملون في نفس الوظائف ، والذين لديهم نفس التسلية ، والذين يقرؤون نفس الصحف ، والذين لديهم نفس المشاعر ونفس الأفكار. في هذا الصدد ، يجب على المرء أيضًا أن ينظر بشيء من الشك إلى بعض الإنجازات التي عادةً ما يتم الإشادة بها باعتبارها علامات على تقدمنا ​​، مثل المساواة بين المرأة والرجل. وغني عن القول إنني لا أتحدث ضد المساواة بين المرأة والرجل. لكن الجوانب الإيجابية لهذا الميل للمساواة يجب ألا تخدع المرء. إنه جزء من الاتجاه نحو القضاء على الاختلافات. يتم شراء المساواة بهذا السعر بالذات: النساء متساويات لأنهن لم يعدن مختلفات. إن اقتراح فلسفة التنوير ، الروح ليس لها جنس ، أصبح ممارسة عامة. إن قطبية الجنسين آخذة في الزوال ومعها الحب الجنسي الذي يقوم على هذه القطبية. الرجال والنساء يصبحون متماثلين ، لا يساويون أقطاب متقابلة. يبشر المجتمع المعاصر بهذا المثل الأعلى للمساواة غير الفردية لأنه يحتاج إلى ذرات بشرية ، كل واحدة منها على حالها ، لجعلها تعمل في تجميع جماعي ، بسلاسة ، دون احتكاك ؛ جميعهم يطيعون نفس الأوامر ، ولكن الجميع مقتنعون أنه يتبع رغباته الخاصة. مثلما يتطلب الإنتاج الضخم الحديث توحيد السلع ، فإن العملية الاجتماعية تتطلب توحيد الإنسان ، وهذا التوحيد يسمى "المساواة".

الاتحاد بالامتثال ليس مكثفًا وعنيفًا ؛ إنه هادئ ، يمليه الروتين ، ولهذا السبب غالبًا ما يكون غير كافٍ لتهدئة القلق من الانفصال. تعد حالات إدمان الكحول وإدمان المخدرات والجنس القهري والانتحار في المجتمع الغربي المعاصر من أعراض هذا الفشل النسبي في مطابقة القطيع. علاوة على ذلك ، فإن هذا الحل يتعلق بالعقل وليس الجسد ، ولهذا السبب أيضًا ينقصه مقارنة بالحلول العربية. امتثال القطيع له ميزة واحدة فقط: إنه دائم وليس متقطعًا. يتم إدخال الفرد في نمط المطابقة في سن الثالثة أو الرابعة ، وبالتالي لا يفقد اتصاله بالقطيع أبدًا. حتى جنازته ، التي يتوقعها باعتبارها آخر علاقة اجتماعية كبيرة له ، تتوافق تمامًا مع النمط.

الطريقة الثالثة لتحقيق الاتحاد تكمن في النشاط الإبداعي ، سواء كان ذلك للفنان أو الحرفي. في أي نوع من العمل الإبداعي ، يتحد الخالق مع مادته التي تمثل العالم خارج نفسه. سواء كان النجار يصنع طاولة أو صائغًا قطعة من المجوهرات ، سواء كان الفلاح يزرع الذرة أو الرسام يرسم صورة ، في جميع أنواع الأعمال الإبداعية يصبح العامل وموضوعه واحدًا ، يتحد الإنسان مع العالم في عملية الخلق. ومع ذلك ، فإن هذا ينطبق فقط على العمل المنتج ، والعمل الذي أخطط فيه ، وأنتج ، وأرى نتيجة عملي. في عملية العمل الحديثة للموظف ، العامل في الحزام اللانهائي ، لم يتبق سوى القليل من جودة العمل الموحدة هذه. يصبح العامل ملحقًا بالجهاز أو بالمنظمة البيروقراطية. لقد توقف عن أن يكون هو - وبالتالي لا يوجد اتحاد يتم خارج نطاق التوافق.

الوحدة التي تحققت في العمل المنتج ليست بين الأشخاص ؛ الوحدة التي تحققت في الاندماج العربي هي عابرة ؛ الوحدة التي تحققت من خلال التوافق ليست سوى وحدة زائفة. تكمن الإجابة الكاملة في تحقيق الاتحاد بين الأشخاص ، الاندماج مع شخص آخر ، في الحب.

هذه الرغبة في الاندماج بين الأشخاص هي أقوى سعي في الإنسان. بدون الحب ، لا يمكن للبشرية أن توجد ليوم واحد. ومع ذلك ، إذا أطلقنا على تحقيق الاتحاد بين الأشخاص اسم "الحب" ، فإننا نجد أنفسنا في صعوبة بالغة. يمكن تحقيق الاندماج بطرق مختلفة - والاختلافات ليست أقل أهمية مما هو مشترك في أشكال الحب المختلفة. هل يجب أن يطلق عليهم جميعًا الحب؟ أم ينبغي أن نحتفظ بكلمة "حب" فقط لنوع معين من الاتحاد ، الذي كان بمثابة الفضيلة المثالية في جميع الديانات الإنسانية والأنظمة الفلسفية العظيمة في الأربعة آلاف سنة الماضية من التاريخ الغربي والشرقي؟

كما هو الحال مع جميع الصعوبات الدلالية ، يمكن أن تكون الإجابة عشوائية فقط. ما يهم هو أننا نعرف نوع الاتحاد الذي نتحدث عنه عندما نتحدث عن الحب. هل نشير إلى الحب باعتباره الجواب الناضج لمشكلة الوجود ، أم أننا نتحدث عن تلك الأشكال غير الناضجة من الحب التي قد يطلق عليها الاتحاد التكافلي؟ في الصفحات التالية سأسمي الحب بالسابق فقط. سأبدأ مناقشة "الحب" مع الأخير.

الاتحاد التكافلي له نمطه البيولوجي في العلاقة بين الأم الحامل والجنين. هم اثنان ، ومع ذلك واحد. إنهم يعيشون "معًا" (sym-biosis) ، يحتاجون إلى بعضهم البعض. إن الجنين جزء من الأم ، فهو يتلقى منها كل ما يحتاج إليه ؛ الأم هي عالمها كما كانت. إنها تغذيها وتحميها ، ولكن أيضًا تتعزز حياتها. في الاتحاد التكافلي النفسي ، الجسمان مستقلان ، لكن نفس النوع من الارتباط موجود نفسياً.

الشكل السلبي للاتحاد التكافلي هو الخضوع ، أو إذا استخدمنا مصطلحًا سريريًا ، من الماسوشية. يهرب المازوخى من الشعور الذي لا يطاق بالعزلة والانفصال بجعل نفسه جزءًا لا يتجزأ من شخص آخر يوجهه ويوجهه ويحميه: من هو حياته وأكسجينه ، كما كان. قوة من يخضع له منتفخة ، قد يكون إنسانًا أو إلهاً ؛ هو كل شيء ، أنا لا شيء إلا أنني جزء منه. كجزء من ذلك ، أنا جزء من العظمة والقوة واليقين. لا يتعين على الشخص المازوشي اتخاذ قرارات ، وليس عليه المخاطرة ؛ إنه ليس وحيدًا أبدًا - لكنه ليس مستقلاً ؛ ليس لديه نزاهة: فهو لم يولد بالكامل بعد. في سياق ديني يسمى موضوع العبادة صنم. في سياق علماني لعلاقة حب ماسوشية ، فإن الآلية الأساسية ، عبادة الأصنام ، هي نفسها. يمكن مزج العلاقة المازوخية مع الرغبة الجسدية والجنسية ؛ في هذه الحالة ، لا يقتصر الأمر على الخضوع الذي يشارك فيه عقل المرء ، بل الجسد كله أيضًا. الدولة التي تنتجها المخدرات أو تحت

على النقيض من الاتحاد التكافلي ، فإن الحب الناضج هو اتحاد بشرط الحفاظ على نزاهة الفرد ، الفردية. الحب قوة فاعلة في الانسان. قوة تخترق الأسوار التي تفصل الإنسان عن إخوته ، وتوحده بالآخرين ؛ الحب يجعله يتغلب على الشعور بالعزلة والانفصال ، ولكنه يسمح له بأن يكون على طبيعته ، وأن يحافظ على استقامته. في الحب ، تحدث المفارقة أن كائنين يصبحان واحدًا ومع ذلك يظلان كائنين.

بالنسبة للطابع الإنتاجي ، فإن العطاء له معنى مختلف تمامًا. العطاء هو أعلى تعبير عن الفاعلية. في فعل العطاء ذاته ، أختبر قوتي وثروتي وقوتي. تملأني تجربة الحيوية والفعالية المتزايدة هذه بالفرح. أختبر نفسي كفيض ، إنفاق ، على قيد الحياة ، ومن ثم فرح. العطاء أكثر بهجة من الاستلام ، ليس لأنه حرمان ، ولكن لأنه في فعل العطاء يكمن التعبير عن حياتي.

ليس من الصعب التعرف على صحة هذا المبدأ من خلال تطبيقه على مختلف الظواهر المحددة. المثال الأساسي يكمن في مجال الجنس. إن ذروة الوظيفة الجنسية الذكورية تكمن في فعل العطاء ؛ يعطي الرجل نفسه ، عضوه الجنسي ، للمرأة. في لحظة النشوة يعطيها السائل المنوي لها. لا يسعه إلا أن يعطيها إذا كان قوياً. إذا لم يستطع العطاء فهو عاجز. بالنسبة للمرأة ، العملية ليست مختلفة ، رغم أنها أكثر تعقيدًا إلى حد ما. إنها تعطي نفسها أيضًا ؛ فتحت أبواب مركزها النسائي. في فعل الاستلام ، تعطي. إذا كانت غير قادرة على فعل العطاء هذا ، إذا كانت تستطيع فقط أن تأخذ ، فهي متجمدة. معها يحدث فعل العطاء مرة أخرى ، ليس في وظيفتها كمحب ، ولكن في ذلك كأم. تعطي نفسها للطفل الذي ينمو بداخلها ، وتعطي حليبها للرضيع ، وتمنحه الدفء الجسدي. إن عدم العطاء سيكون مؤلمًا.

في مجال الأشياء المادية ، العطاء يعني الثراء. ليس من لديه الكثير فهو غني ، بل الذي يعطي الكثير. المكتنز الذي يشعر بالقلق من فقدان شيء ما ، من الناحية النفسية ، هو الرجل الفقير والفقير ، بغض النظر عن مقدار ما لديه. كل من يقدر على العطاء هو غني. إنه يختبر نفسه كشخص يمكنه أن يمنح نفسه للآخرين. فقط الشخص الذي يُحرم من كل ما يتجاوز أدنى ضرورات المعيشة لن ​​يكون قادرًا على التمتع بفعل إعطاء الأشياء المادية. لكن التجربة اليومية تُظهر أن ما يعتبره الشخص الحد الأدنى من الضروريات يعتمد على شخصيته بقدر ما يعتمد على ممتلكاته الفعلية. من المعروف أن الفقراء أكثر استعدادًا للعطاء من الأغنياء. ومع ذلك ، فإن الفقر بعد نقطة معينة قد يجعل من المستحيل العطاء ، وهو مهين للغاية ، ليس فقط بسبب المعاناة التي يسببها بشكل مباشر ، ولكن بسبب حقيقة أنه يحرم الفقراء من متعة العطاء.

ومع ذلك ، فإن أهم مجال للعطاء ليس مجال الأشياء المادية ، ولكنه يكمن في عالم الإنسان على وجه التحديد. ماذا يعطي شخص لآخر؟ يعطي من نفسه ، من أثمن ما لديه ، يعطي من حياته. وهذا لا يعني بالضرورة أنه يضحّي بحياته من أجل الآخر - بل يعطيه مما هو حي فيه ؛ يمنحه فرحه واهتمامه وفهمه ومعرفته وروح الدعابة وحزنه - من كل تعبيرات ومظاهر ما هو حي فيه. وبهذا يضحي بحياته ، فإنه يثري الشخص الآخر ، ويعزز إحساس الآخر بالحيوية من خلال تعزيز إحساسه بالحيوية. لا يعطي لكي يأخذ. العطاء هو في حد ذاته فرحة رائعة. ولكن في العطاء لا يمكنه المساعدة في إحياء شيء ما في الشخص الآخر ، وهذا الذي ينبض بالحياة ينعكس عليه ؛ في العطاء الحقيقي ، لا يمكنه المساعدة في الحصول على ما يتم رده إليه. العطاء يعني جعل الشخص الآخر مانحًا أيضًا ، وكلاهما يشتركان في فرح ما جلباه إلى الحياة. في فعل العطاء يولد ، وكلاهما ممتن للحياة التي ولدت لكليهما. فيما يتعلق بالحب على وجه التحديد ، فهذا يعني: الحب قوة تنتج الحب: والعجز هو عدم القدرة على إنتاج الحب. لقد عبر ماركس عن هذا الفكر بشكل جميل: "افترض" ، كما يقول ، "الإنسان كإنسان ، وعلاقته بالعالم كإنسان ، ويمكنك تبادل الحب فقط بالحب ، والثقة بالثقة ، إلخ. إذا كنت ترغب في ذلك. للاستمتاع بالفن ، يجب أن تكون شخصًا مدربًا فنيًا ؛ إذا كنت ترغب في التأثير على الآخرين ، يجب أن تكون شخصًا له تأثير محفز ومزيد من التأثير على الآخرين. يجب على كل واحدة من علاقاتك بالإنسان وبالطبيعة أن تكون تعبيرًا واضحًا عن حياتك الفردية الحقيقية التي تتوافق مع موضوع إرادتك. إذا كنت تحب دون استدعاء الحب ، أي إذا كان حبك على هذا النحو لا ينتج الحب ، إذا كان عن طريق التعبير عن الحياة كمحب شخص لا تجعل من نفسك شخصًا محبوبًا ، فحينئذٍ حبك عاجز ، وهو مصيبة ". (كارل ماركس، الاقتصاد الوطني وفيلوسوب hy - 1844) ولكن ليس فقط في الحب يعني الاستلام. يتم تدريس المعلم من قبل طلابه ، ويتم تحفيز الممثل من قبل جمهوره ، ويتم علاج المحلل النفسي من قبل مريضه - بشرط ألا يتعاملوا مع بعضهم البعض كأشياء ، بل يرتبطون ببعضهم البعض بشكل حقيقي ومنتج.

ليس من الضروري التأكيد على حقيقة أن القدرة على الحب كعمل عطاء يعتمد على تطور شخصية الشخص. إنه يفترض تحقيق اتجاه إنتاجي في الغالب ؛ في هذا الاتجاه ، تغلب الشخص على التبعية ، والقدرة النرجسية المطلقة ، والرغبة في استغلال الآخرين ، أو الاكتناز ، واكتسب إيمانًا بقواه البشرية ، والشجاعة للاعتماد على قواه في تحقيق أهدافه. وبقدر ما تنقصه هذه الصفات ، فإنه يخشى أن يبذل نفسه - ومن ثم المحبة.

إن الدافع وراء الانجذاب الجنسي بين الجنسين هو جزئياً فقط الحاجة إلى إزالة التوتر ؛ إنها بشكل أساسي الحاجة إلى الاتحاد مع القطب الجنسي الآخر. في الواقع ، لا يتم التعبير عن الانجذاب الجنسي بأي حال من الأحوال فقط في الانجذاب الجنسي. هناك ذكورة وأنوثة في الشخصية وكذلك في الوظيفة الجنسية. يمكن تعريف الشخصية الذكورية على أنها تتمتع بصفات الاختراق والتوجيه والنشاط والانضباط والمغامرة ؛ الشخصية الأنثوية من صفات الاستحسان الإنتاجي والحماية والواقعية والقدرة على التحمل والأمومة. (يجب أن يؤخذ في الاعتبار دائمًا أنه في كل فرد يتم مزج كلتا الخاصيتين ، ولكن مع رجحان أولئك الذين ينتمون إلى جنسه أو جنسها). بقي طفلاً ، سيحاول تعويض هذا النقص بالتركيز الحصري على دوره الذكوري في الجنس. والنتيجة هي دون جوان ، الذي يحتاج إلى إثبات براعته الذكورية في ممارسة الجنس لأنه غير متأكد من رجولته بالمعنى الشخصي. عندما يكون شلل الذكورة أكثر تطرفًا ، تصبح السادية (استخدام القوة) البديل الرئيسي - المنحرف - للرجولة. إذا تم إضعاف الجنس الأنثوي أو إفساده ، فإنه يتحول إلى ماسوشية ، أو تملُّك.

تم انتقاد فرويد بسبب تقييمه المفرط للجنس. غالبًا ما كان الدافع وراء هذا النقد هو الرغبة في إزالة عنصر من نظام فرويد أثار النقد والعداء بين الأشخاص ذوي التفكير التقليدي. شعر فرويد بشدة بهذا الدافع ولهذا السبب بالذات كافح كل محاولة لتغيير نظريته عن الجنس. في الواقع ، كانت نظرية فرويد في عصره ذات طابع متحدٍ وثوري. لكن ما كان صحيحًا في حوالي عام 1900 لم يعد صحيحًا بعد مرور خمسين عامًا. لقد تغيرت الأعراف الجنسية كثيرًا لدرجة أن نظريات فرويد لم تعد صادمة للطبقات الوسطى الغربية ، وهي نوع خيالي من الراديكالية عندما لا يزال المحللون الأرثوذكسيون اليوم يعتقدون أنهم شجعان وجذريون في الدفاع عن نظرية فرويد الجنسية. في الواقع ، فإن علامتهم التجارية في التحليل النفسي متطابقة ، ولا تحاول إثارة أسئلة نفسية من شأنها أن تؤدي إلى انتقاد المجتمع المعاصر.

لم يكن انتقادي لنظرية فرويد أنه بالغ في التأكيد على الجنس ، ولكن فشله في فهم الجنس بعمق كافٍ. اتخذ الخطوة الأولى في اكتشاف أهمية المشاعر الشخصية ؛ وفقًا لمقدماته الفلسفية ، شرحها من الناحية الفسيولوجية. في مزيد من التطوير للتحليل النفسي ، من الضروري تصحيح مفهوم فرويد وتعميقه من خلال ترجمة رؤية فرويد من البعد الفسيولوجي إلى البعد البيولوجي والوجودي.

بالنسبة لمعظم الأطفال قبل سن الثامنة والنصف إلى العاشرة ، تكمن المشكلة بشكل حصري تقريبًا في أن يكون المرء محبوبًا - في أن يكون محبوبًا على ما هو عليه. إنه يشعر بشعور من الاتحاد الجديد والمشاركة والوحدة. أكثر من ذلك ، يشعر بفاعلية إنتاج الحب عن طريق المحبة - بدلاً من الاعتماد على الاستلام من خلال المحبة - ولهذا السبب يجب أن يكون صغيرًا ، عاجزًا ، مريضًا - أو "صالحًا". يتبع حب الأطفال مبدأ: "أنا أحب لأنني محبوب". يتبع الحب الناضج مبدأ: "أنا محبوب لأنني أحب". الحب غير الناضج يقول: "أحبك لأني بحاجة إليك". الحب الناضج يقول: "أحتاجك لأني أحبك".

يرتبط تطور موضوع الحب ارتباطًا وثيقًا بتنمية قدرة الحب. الأشهر والسنوات الأولى للطفل هي تلك التي يكون فيها ارتباطه الوثيق بالأمه. يبدأ هذا الارتباط قبل لحظة الولادة ، عندما تكون الأم والطفل لا يزالان واحدًا ، رغم أنهما اثنان. تغير الولادة الوضع في بعض النواحي ، ولكن ليس بقدر ما قد يبدو. الطفل ، بينما يعيش الآن خارج الرحم ، لا يزال يعتمد كليًا على أمه. لكنه يصبح أكثر استقلالية كل يوم: فهو يتعلم المشي ، والتحدث ، واستكشاف العالم بمفرده ؛ تفقد العلاقة مع الأم بعض أهميتها الحيوية ، وبدلاً من ذلك تصبح العلاقة مع الأب أكثر أهمية.

من أجل فهم هذا التحول من الأم إلى الأب ، يجب أن نأخذ في الاعتبار الفروق الجوهرية في الجودة بين الحب الأموي والأبوي. لقد تحدثنا بالفعل عن الحب الأمومي. الحب الأمومي بطبيعته غير مشروط. تحب الأم المولود الجديد لأنه طفلها ، وليس لأن الطفل قد استوفى أي شرط معين ، أو ارتقى إلى مستوى توقعات معينة. (بالطبع ، عندما أتحدث هنا عن حب الأم والأب. أتحدث عن "الأنواع المثالية" - بمعنى ماكس ويبر أو عن نموذج أصلي في إحساس الرئة - ولا أعني أن كل أم وأب يحب بهذه الطريقة. الرجوع إلى المبدأ الأبوي والأمومي ، والمتمثل في الشخص الأم والأب.) الحب غير المشروط يتوافق مع واحدة من أعمق الشوق ، ليس فقط للطفل ، ولكن لكل إنسان ؛ من ناحية أخرى ، أن يُحب المرء بسبب الجدارة ، لأن المرء يستحق ذلك ، يترك الشك دائمًا ؛ ربما لم أرغب في إرضاء الشخص الذي أريد أن أحبني ، ربما هذا أو ذاك - هناك دائمًا خوف من أن الحب قد يختفي. علاوة على ذلك ، فإن الحب "المستحق" يترك بسهولة شعورًا مريرًا بأن المرء ليس محبوبًا لنفسه ، وأن المرء محبوبًا فقط لأن المرء يرضي ، وأن هذا الشخص ، في التحليل الأخير ، ليس محبوبًا على الإطلاق ولكنه مستخدم. معظم الأطفال محظوظون بما يكفي لتلقي الحب الأمومي (إلى أي مدى سيتم مناقشته لاحقًا). في التطور الأكثر إرضاءًا ، يظل أحد مكونات الحب الجنسي الطبيعي ؛ غالبًا ما تجد تعبيرًا في أشكال دينية ، وغالبًا في أشكال عصابية.

العلاقة مع الأب مختلفة تمامًا. الأم هي المنزل الذي أتينا منه ، إنها الطبيعة والتربة والمحيط ؛ الأب لا يمثل أي منزل طبيعي من هذا القبيل. الأب هو الذي يعلم الطفل ويريه الطريق إلى العالم.

ترتبط ارتباطًا وثيقًا بهذه الوظيفة بالوظيفة التي ترتبط بالتنمية الاجتماعية والاقتصادية. عندما ظهرت الملكية الخاصة ، وعندما يمكن أن يرث أحد الأبناء الملكية الخاصة ، بدأ الأب في البحث عن ذلك الابن الذي يمكنه ترك ممتلكاته له. وبطبيعة الحال ، كان هذا هو الشخص الذي اعتقد الأب أنه من الأفضل أن يكون خليفته ، الابن الذي يشبهه كثيرًا ، وبالتالي أكثر من يحب. الحب الأبوي هو الحب المشروط. مبدأها هو "أحبك لأنك تحقق توقعاتي ، لأنك تقوم بواجبك ، لأنك مثلي". في الحب الأبوي المشروط نجد ، كما في الحب الأمومي غير المشروط ، جانبًا سلبيًا وإيجابيًا. الجانب السلبي هو حقيقة أن الحب الأبوي يجب أن يكون مستحقًا ، وأنه يمكن أن يضيع إذا لم يفعل المرء ما هو متوقع. في طبيعة المحبة الأبوية ، تكمن حقيقة أن الطاعة هي الفضيلة الأساسية ، وأن العصيان هو الخطيئة الرئيسية - وعقابها تراجع الحب الأبوي. الجانب الإيجابي لا يقل أهمية. بما أن حبه مشروط ، يمكنني أن أفعل شيئًا للحصول عليه. يمكنني العمل من أجلها. حبه ليس خارج عن إرادتي مثل الحب الأمومي.

تتوافق مواقف الأم والأب تجاه الطفل مع احتياجات الطفل الخاصة. يحتاج الرضيع إلى حب الأم غير المشروط ورعايتها نفسياً ونفسياً. يبدأ الطفل ، بعد السادسة من عمره ، في حاجة إلى حب الأب وسلطته وتوجيهه. تعمل الأم على جعله آمنًا في الحياة ، والأب لديه وظيفة تعليمه ، وتوجيهه للتعامل مع تلك المشاكل التي يواجهها المجتمع الخاص الذي وُلد الطفل فيه. في الحالة المثالية ، حب الأم لا يحاول منع الطفل من النمو ، ولا يحاول إعطاء قسط من العجز. يجب أن تؤمن الأم بالحياة ، وبالتالي لا تفرط في القلق ، وبالتالي لا تصيب الطفل بقلقه. يجب أن يمنح الطفل المتنامي إحساسًا متزايدًا بالكفاءة ويسمح له في النهاية بأن يصبح سلطته الخاصة وأن يستغني عن سلطة الأب.

في النهاية ، وصل الشخص الناضج إلى النقطة التي أصبح فيها والدته وأبيه. لديه ، إذا جاز التعبير ، ضمير أمومي وأبوي. يقول الضمير الأمومي: "ليس هناك سوء ، ولا جريمة تحرمك من حبي ، وأمنيتي بحياتك وسعادتك". يقول الضمير الأبوي: "لقد أخطأت ، لا يمكنك تجنب قبول عواقب معينة لخطأك ، والأهم من ذلك كله ، يجب أن تغير طرقك إذا كنت معجبًا بك". أصبح الشخص الناضج متحررا من شخصيات الأم والأب في الخارج ، وقام ببنائها في الداخل. على عكس مفهوم فرويد للأنا الفائقة ، فقد قام ببنائها في الداخل ليس من خلال دمج الأم والأب ، ولكن من خلال بناء ضمير أمومي على قدرته على الحب ، وضمير أبوي على عقله وحكمه. علاوة على ذلك ، فإن الشخص الناضج يحب كلا من الضمير الأموي والأبوي ، على الرغم من حقيقة أنهما يبدو أنهما متناقضان. إذا احتفظ فقط بضميره الأبوي ، فسيصبح قاسياً وغير إنساني. إذا احتفظ فقط بضميره الأمومي ، فسيكون عرضة لفقدان الحكم وإعاقة نفسه والآخرين في نموهم.

في هذا التطور من التعلق المتمحور حول الأم إلى الارتباط المتمركز حول الأب ، وتكوينها النهائي ، يكمن أساس الصحة العقلية وتحقيق النضج. في فشل هذا التطور يكمن السبب الأساسي للعصاب. في حين أنه خارج نطاق هذا الكتاب لتطوير هذا الاتجاه في الفكر بشكل كامل ، قد تعمل بعض الملاحظات الموجزة لتوضيح هذا البيان.

يمكن أن يكمن أحد أسباب التطور العصابي في حقيقة أن الصبي لديه أم محبة ، ولكنها مفرطة في الإمساك أو متسلطة ، وأب ضعيف وغير مهتم. في هذه الحالة ، قد يظل ثابتًا عند ارتباط أمه مبكرًا ، ويتطور إلى شخص يعتمد على أمه ، ويشعر بالعجز ، ويمتلك سمات الاجتهاد التي يتمتع بها الشخص المتقبل ، أي أن يتلقى ، ويحميه ، ويهتم به. من ، ومن يفتقر إلى الصفات الأبوية - الانضباط ، والاستقلالية ، والقدرة على السيطرة على الحياة بنفسه. قد يحاول العثور على "أمهات" في كل شخص ، أحيانًا عند النساء وأحيانًا عند الرجال في موقع السلطة والقوة. من ناحية أخرى ، إذا كانت الأم باردة وغير مستجيبة ومسيطرة ، فيمكنه إما نقل الحاجة إلى الحماية الأمومية إلى والده ، وأرقام الأب اللاحقة - وفي هذه الحالة تكون النتيجة النهائية مماثلة للحالة السابقة - أو سيفعل ذلك. يتطور إلى شخص من طرف واحد موجه للأب ، ومُعطى تمامًا لمبادئ القانون والنظام والسلطة ، ويفتقر إلى القدرة على توقع أو تلقي الحب غير المشروط. يزداد هذا التطور حدة إذا كان الأب سلطويًا وفي نفس الوقت مرتبطًا بشدة بالابن. ما يميز كل هذه التطورات العصابية هو حقيقة أن أحد المبادئ ، الأبوي أو الأم ، يفشل في التطور أو - وهذا هو الحال في حالة النمو العصبي الأكثر شدة - أن دور الأم والأب يصبحان مشوشين فيما يتعلق بكلاهما. للأشخاص من الخارج وفيما يتعلق بهذه الأدوار داخل الشخص. قد يُظهر الفحص الإضافي أن أنواعًا معينة من العصاب ، مثل العصاب الوسواسي ، تتطور أكثر على أساس ارتباط الأب من جانب واحد ، في حين أن البعض الآخر ، مثل الهستيريا ، وإدمان الكحول ، وعدم القدرة على تأكيد الذات والتعامل مع الحياة بشكل واقعي ، والاكتئاب ، ينتج عنها من تمركز الأم.

الحب الأخوي هو أكثر أنواع الحب الأساسية ، التي تكمن وراء كل أنواع الحب. الاختلافات في المواهب والذكاء والمعرفة لا تذكر مقارنة بهوية جوهر الإنسان المشتركة بين جميع الرجال. من أجل تجربة هذه الهوية ، من الضروري الاختراق من المحيط إلى القلب. إذا أدركت في شخص آخر السطح بشكل أساسي ، فإنني أدرك بشكل أساسي الاختلافات ، تلك التي تفصل بيننا. إذا اخترقت حتى النخاع. أنا أدرك هويتنا ، حقيقة أخوتنا. هذا الترابط من مركز إلى مركز - بدلاً من ذلك من المحيط إلى المحيط - هو "ارتباط مركزي". أو كما عبر عنها Simoqe Weil بشكل جميل للغاية: "الكلمات نفسها [على سبيل المثال يقول الرجل لزوجته ،" أنا أحبك "] يمكن أن تكون مألوفة أو غير عادية وفقًا للطريقة التي يتم التحدث بها. وتعتمد هذه الطريقة على العمق. من المنطقة في كيان الإنسان التي ينطلقون منها دون أن تكون الإرادة قادرة على فعل أي شيء. وباتفاق رائع يصلون إلى نفس المنطقة في من يسمعهم ، وهكذا يمكن للمستمع أن يميز ، إذا كان لديه أي قوة تمييز ، ما هي قيمة الكلمات ".

المحبة الأخوية هي محبة بين أنداد: لكننا في الواقع ، حتى كأنداد ، لسنا دائمًا "متساوين" ؛ نظرًا لأننا بشر ، فنحن جميعًا بحاجة إلى المساعدة. اليوم أنا ، غدا. لكن هذه الحاجة إلى المساعدة لا تعني أن أحدهما عاجز والآخر قوي. العجز هو حالة مؤقتة. القدرة على الوقوف والمشي على قدميه هي القدرة الدائمة والشائعة.

ومع ذلك ، فإن محبة البائس ، ومحبة الفقير والغريب ، هي بداية المحبة الأخوية. إن حب الإنسان من لحمه ودمه ليس إنجازًا. الحيوان يحب صغارها ويهتم بهم. البائس يحب سيده لأن حياته تعتمد عليه. يحب الطفل والديه ، لأنه في حاجة إليهما. فقط في حب أولئك الذين لا يخدمون غرضًا ، يبدأ الحب في الظهور. بشكل ملحوظ ، في العهد القديم ، كان الموضوع المركزي لمحبة الإنسان هو الفقراء ، والغريب ، والأرملة واليتيم ، وفي النهاية العدو القومي ، المصري والأدومي. بالتعاطف مع من لا حول لهم ولا قوة ، يبدأ الإنسان في تنمية حب أخيه ؛ وفي حبه لنفسه يحب أيضًا من يحتاج إلى المساعدة ، أي الإنسان الضعيف وغير الآمن. الرحمة تعني عنصر المعرفة والهوية. يقول العهد القديم: "أنت تعرف قلب الغريب ، لأنك كنتم غرباء في أرض مصر ، لذلك أحبوا الغريب!"

المحبة الأخوية هي محبة بين أنداد. الحب الأمومي هو حب من لا حول لهم ولا قوة. إنها بطبيعتها حصرية وليست عالمية ؛ ربما يكون أيضًا أكثر أشكال الحب خداعًا.

بادئ ذي بدء ، غالبًا ما يتم الخلط بينه وبين التجربة المتفجرة لـ "الوقوع" في الحب ، والانهيار المفاجئ للحواجز التي كانت قائمة حتى تلك اللحظة بين شخصين غريبين. ولكن ، كما أشير من قبل ، هذه التجربة من العلاقة الحميمة المفاجئة بطبيعتها قصيرة العمر. أو ربما من الأفضل أن أقول إنني غير معروف. إذا كان هناك مزيد من العمق في تجربة الشخص الآخر ، إذا كان بإمكان المرء أن يختبر شخصية شخصيته اللامحدودة ، فلن يكون الشخص الآخر مألوفًا أبدًا - وقد تحدث معجزة التغلب على الحواجز كل يوم من جديد. ولكن بالنسبة لمعظم الناس ، سرعان ما يتم استكشاف شخصهم ، وكذلك غيرهم ، وسرعان ما يستنفد. بالنسبة لهم ، يتم تأسيس العلاقة الحميمة في المقام الأول من خلال الاتصال الجنسي. نظرًا لأنهم يختبرون انفصال الشخص الآخر بشكل أساسي باعتباره انفصالًا جسديًا ، فإن الاتحاد الجسدي يعني التغلب على الانفصال.

علاوة على ذلك ، هناك عوامل أخرى تشير في نظر كثير من الناس إلى التغلب على الانفصال. للحديث عن الحياة الشخصية للفرد ، وآماله وقلقه ، وإظهار نفسه من خلال الجوانب الطفولية أو الطفولية ، وإنشاء مصلحة مشتركة تجاه العالم - كل هذا يعتبر على أنه التغلب على الانفصال. حتى لإظهار الغضب ، أو الكراهية ، يتم اعتبار الافتقار التام للمنع إلى العلاقة الحميمة ، وهذا قد يفسر الانجذاب المنحرف الذي يتمتع به الأزواج في كثير من الأحيان لبعضهم البعض ، والذين يبدون حميمين فقط عندما يكونون في السرير أو عندما يتنفسون عنهم. الكراهية المتبادلة والغضب. لكن كل هذه الأنواع من التقارب تميل إلى التقلص أكثر فأكثر مع مرور الوقت. والنتيجة هي أن يبحث المرء عن الحب مع شخص جديد ، مع شخص غريب جديد. مرة أخرى ، يتحول الغريب إلى شخص "حميم" ، ومرة ​​أخرى تكون تجربة الوقوع في الحب مبهجة ومكثفة ، ومرة ​​أخرى تصبح ببطء أقل حدة ، وتنتهي بالرغبة في غزو جديد ، حب جديد - دائمًا مع الوهم بأن الحب الجديد سيكون مختلفًا عن الحب السابق. هذه الأوهام يساعدها بشكل كبير الطابع الخادع للرغبة الجنسية.

تهدف الرغبة الجنسية إلى الاندماج - وليست بأي حال من الأحوال مجرد شهية جسدية ، وتخفيف التوتر المؤلم. لكن الرغبة الجنسية يمكن تحفيزها من خلال القلق من الوحدة ، والرغبة في الانتصار أو الخضوع ، والغرور ، والرغبة في الأذى وحتى التدمير ، بقدر ما يمكن أن يحفزها الحب. يبدو أن الرغبة الجنسية يمكن أن تمتزج بسهولة مع أي عاطفة قوية يتم تحفيزها بواسطة أي عاطفة يكون الحب واحدًا منها فقط. نظرًا لأن الرغبة الجنسية في أذهان معظم الناس مقترنة بفكرة الحب ، فمن السهل تضليلهم لاستنتاج أنهم يحبون بعضهم البعض عندما يريدون بعضهم البعض جسديًا. يمكن للحب أن يلهم الرغبة في الاتحاد الجنسي ؛ في هذه الحالة ، تفتقر العلاقة الجسدية إلى الجشع ، في الرغبة في الغزو أو الفتح ، ولكنها ممزوجة بالحنان. إذا لم تكن الرغبة في الاتحاد الجسدي مدفوعة بالحب ، وإذا لم يكن الحب الإيروتيكي هو أيضًا حبًا أخويًا ، فإنه لا يؤدي أبدًا إلى الاتحاد بأكثر من معنى طقسي مؤقت. يخلق الانجذاب الجنسي ، في الوقت الحالي ، وهم الاتحاد ، ولكن بدون الحب يترك هذا `` الاتحاد '' الغرباء متباعدين كما كانوا من قبل - أحيانًا يجعلهم يخجلون من بعضهم البعض ، أو حتى يجعلهم يكرهون بعضهم البعض ، لأنه عندما لقد ذهب الوهم وهم يشعرون بالاغتراب بشكل ملحوظ أكثر من ذي قبل. الرقة ليست بأي حال من الأحوال ، كما يعتقد فرويد ، تسامي للغريزة الجنسية. إنها النتيجة المباشرة للحب الأخوي ، وهي موجودة في أشكال الحب الجسدية وغير الجسدية.

في الحب الإيروتيكي هناك خصوصية ينقصها الحب الأخوي والحب الأمومي. تستدعي هذه الشخصية الحصرية للحب الإيروتيكي مزيدًا من المناقشة. كثيرًا ما يُساء تفسير حصرية الحب الإيروتيكي على أنها تعني ارتباطًا تملكيًا. يمكن للمرء في كثير من الأحيان أن يجد شخصين "في حالة حب" مع بعضهما البعض لا يشعران بأي حب لأي شخص آخر. حبهم هو في الحقيقة أنانية à deux ؛ هما شخصان يعرّفان عن بعضهما البعض ، ويحلان مشكلة الانفصال عن طريق تكبير الفرد الفردي إلى قسمين. لديهم خبرة في التغلب على الوحدة ، ولكن بما أنهم منفصلون عن بقية البشر ، فإنهم يظلون منفصلين عن بعضهم البعض ومنفصلين عن أنفسهم ؛ تجربتهم في الاتحاد هي وهم. الحب المثير هو حصري ، لكنه يحب في الشخص الآخر كل البشرية ، كل ما هو على قيد الحياة. إنه حصري فقط بمعنى أنه يمكنني دمج نفسي بشكل كامل ومكثف مع شخص واحد فقط. يستبعد الحب الجنسي حب الآخرين فقط بمعنى الاندماج الجنسي ، والالتزام الكامل في جميع جوانب الحياة - ولكن ليس بمعنى الحب الأخوي العميق.

حب شخص ما هو تحقيق وتركيز قوة الحب. التأكيد الأساسي الموجود في الحب موجه إلى الشخص المحبوب باعتباره تجسيدًا للصفات البشرية الأساسية. حب شخص واحد يعني حب الإنسان في حد ذاته. إن هذا النوع من "تقسيم العمل" ، كما يسميه ويليام جيمس ، والذي من خلاله يحب المرء عائلته ولكنه لا يشعر بـ "الغريب" ، هو علامة على عدم القدرة الأساسية على الحب. إن حب الإنسان ، كما يُفترض كثيرًا ، ليس تجريدًا يأتي بعد حب شخص معين ، ولكنه أساسه ، على الرغم من أنه يتم اكتسابه وراثيًا في حب أفراد معينين.

من هذا يترتب على أن ذاتي يجب أن تكون موضوع حبي مثل شخص آخر. إن تأكيد حياة المرء ، وسعادته ، ونموه ، وحريته متجذر في قدرة المرء على الحب ، أي في الرعاية والاحترام والمسؤولية والمعرفة. إذا كان الفرد قادرًا على الحب بشكل منتج ، فهو يحب نفسه أيضًا ؛ إذا كان يستطيع أن يحب الآخرين فقط ، فلا يمكنه أن يحب على الإطلاق.

من المسلم به أن حب المرء لنفسه وللآخرين من حيث المبدأ هو أمر مترابط ، فكيف نفسر الأنانية التي تستبعد بوضوح أي اهتمام حقيقي بالآخرين؟ الشخص الأناني لا يهتم إلا بنفسه ، ويريد كل شيء لنفسه ، ولا يشعر بالسعادة في العطاء ، ولكن فقط في الأخذ. لا يرى إلا نفسه. يحكم على الجميع وكل شيء من نفعه له. هو في الأساس غير قادر على الحب. ألا يثبت هذا أن الاهتمام بالآخرين والاهتمام بالنفس بدائل لا مفر منها؟ سيكون هذا صحيحًا إذا كانت الأنانية وحب الذات متطابقين. لكن هذا الافتراض هو المغالطة ذاتها التي أدت إلى العديد من الاستنتاجات الخاطئة بشأن مشكلتنا. الأنانية وحب الذات ، بعيدًا عن التطابق ، هما في الواقع متضادان. صحيح أن الأشخاص الأنانيين غير قادرين على محبة الآخرين ، لكنهم غير قادرين على حب أنفسهم أيضًا.

يقوم المجتمع الرأسمالي على مبدأ الحرية السياسية من ناحية ، والسوق كمنظم لجميع العلاقات الاقتصادية ، وبالتالي الاجتماعية ، من ناحية أخرى. يحدد سوق السلع الشروط التي يتم بموجبها تبادل السلع ، وينظم سوق العمل اكتساب وبيع العمالة. يتم تحويل كل من الأشياء المفيدة والطاقة والمهارات البشرية المفيدة إلى سلع يتم تبادلها دون استخدام القوة وبدون احتيال في ظل ظروف السوق. الأحذية ، مهما كانت مفيدة ومطلوبة ، ليس لها قيمة اقتصادية (قيمة التبادل) إذا لم يكن هناك طلب عليها في السوق ؛ الطاقة والمهارات البشرية لا قيمة لها في التبادل إذا لم يكن هناك طلب عليها في ظل ظروف السوق الحالية. يمكن لصاحب رأس المال أن يشتري العمالة ويأمرها بالعمل من أجل الاستثمار المربح لرأس ماله. يجب على صاحب العمل أن يبيعه للرأسماليين في ظل ظروف السوق الحالية ، ما لم يكن سيتضور جوعا.

ينعكس هذا الهيكل الاقتصادي في تسلسل هرمي للقيم. أوامر العمل برأس المال ؛ الأشياء المتراكمة ، ما هو ميت ، لها قيمة أعلى من العمل ، للقوى البشرية ، على ما هو حي. كان هذا هو الهيكل الأساسي للرأسمالية منذ بدايتها. لكن في حين أنها لا تزال سمة من سمات الرأسمالية الحديثة ، فقد تغير عدد من العوامل التي أعطت الرأسمالية المعاصرة صفاتها الخاصة والتي لها تأثير عميق على هيكل شخصية الإنسان الحديث. نتيجة لتطور الرأسمالية نشهد عملية متزايدة باستمرار لمركزية وتركيز رأس المال. تنمو المؤسسات الكبيرة في الحجم باستمرار ، ويتم تقليص المؤسسات الصغيرة. تنفصل ملكية رأس المال المستثمر في هذه المؤسسات أكثر فأكثر عن وظيفة إدارتها.

مئات الآلاف من المساهمين يمتلكون المشروع ؛ البيروقراطية الإدارية التي تتقاضى أجراً جيداً ، ولكنها لا تملك المشروع ، تديرها. لا تهتم هذه البيروقراطية بتحقيق أقصى قدر من الأرباح من اهتمامها بتوسيع المشروع ، وفي سلطتها الخاصة. يتوازى التركيز المتزايد لرأس المال وظهور بيروقراطية إدارية قوية مع تطور الحركة العمالية. من خلال النقابات العمالية ، لا يتعين على العامل الفرد أن يساوم في سوق العمل بنفسه ومن أجله ؛ إنه متحد في نقابات عمالية كبيرة ، بقيادة بيروقراطية قوية تمثله في مواجهة العملاق الصناعي. لقد تحولت المبادرة ، للأفضل أو للأسوأ ، في مجالات رأس المال والعمل ، من الفرد إلى البيروقراطية. عدد متزايد من الناس لم يعودوا مستقلين ، وأصبحوا معتمدين على مديري الإمبراطوريات الاقتصادية العظيمة.

تكمن السمة الحاسمة الأخرى الناتجة عن هذا التركيز لرأس المال ، ومن سمات الرأسمالية الحديثة ، في الطريقة المحددة لتنظيم العمل. تؤدي المشاريع شديدة المركزية مع التقسيم الجذري للعمل إلى تنظيم العمل حيث يفقد الفرد شخصيته ، حيث يصبح ترسًا مستهلكًا في الآلة. يمكن صياغة المشكلة الإنسانية للرأسمالية الحديثة على هذا النحو: الرأسمالية الحديثة تحتاج إلى رجال يتعاونون بسلاسة وبأعداد كبيرة ؛ الذين يريدون أن يستهلكوا أكثر فأكثر ؛ والتي تكون أذواقها معيارية ويمكن بسهولة أن تتأثر وتتوقع. إنها بحاجة إلى رجال يشعرون بالحرية والاستقلالية ، غير خاضعين لأي سلطة أو مبدأ أو ضمير - ومع ذلك يرغبون في أن يؤمروا ، ليفعلوا ما هو متوقع منهم ، ويلائموا الآلة الاجتماعية دون احتكاك ؛ من يمكن توجيهه بدون قوة ، وقيادته بدون قادة ، ودفعه بدون هدف - باستثناء الشخص الذي يصنع الخير ، ويتحرك ، ويعمل ، ويمضي قدمًا.

ما هي النتيجة؟ الإنسان المعاصر معزول عن نفسه وعن رفقائه وعن الطبيعة. بينما يحاول الجميع أن يكونوا أقرب ما يمكن إلى البقية ، يظل الجميع بمفردهم تمامًا ، يسودهم الشعور العميق بعدم الأمان والقلق والذنب الذي ينتج دائمًا عندما لا يمكن التغلب على الانفصال البشري. تقدم حضارتنا العديد من المسكنات التي تساعد الناس على أن يكونوا غير مدركين بوعي لهذه الوحدة: أولاً وقبل كل شيء الروتين الصارم للعمل الميكانيكي البيروقراطي ، الذي يساعد الناس على البقاء غير مدركين لرغباتهم الإنسانية الأساسية ، والتوق إلى التعالي والوحدة. وبقدر ما لا ينجح الروتين وحده في ذلك ، يتغلب الإنسان على يأسه اللاواعي من خلال روتين التسلية والاستهلاك السلبي للأصوات والمشاهد التي توفرها صناعة التسلية ؛ علاوة على ذلك ، من خلال الرضا عن شراء أشياء جديدة ، وقريبًا استبدالها بأخرى. الرجل المعاصر قريب بالفعل من الصورة التي يصفها هكسلي في صورته عالم جديد شجاع : يتغذى جيدًا ، يرتدي ملابس جيدة ، راضيًا جنسيًا ، ولكن بدون ذات ، بدون أي اتصال سطحي مع زملائه الرجال ، مسترشدًا بالشعارات التي صاغها هكسلي بإيجاز ، مثل: "عندما يشعر الفرد ، يتدهور المجتمع" ؛ أو "لا تؤجل المتعة التي يمكن أن تحصل عليها اليوم إلى الغد" ، أو كما يلي: "الجميع سعداء في الوقت الحاضر". تتكون سعادة الإنسان اليوم من "الاستمتاع". المتعة تكمن في الرضا عن استهلاك و "أخذ" السلع والمشاهد والأطعمة والمشروبات والسجائر والناس والمحاضرات والكتب والأفلام - كلها مستهلكة وابتلاعها. العالم هو أحد الأشياء الرائعة لشهيتنا ، تفاحة كبيرة ، زجاجة كبيرة ، صدر كبير ؛ نحن الرضع ، المنتظرون إلى الأبد ، المتفائلون - والخائبون إلى الأبد. شخصيتنا مهيأة للتبادل والاستلام والمقايضة والاستهلاك ؛ كل شيء ، روحيًا وماديًا على حد سواء ، يصبح موضوعًا للتبادل والاستهلاك.

الحب ليس نتيجة إشباع جنسي كافٍ ، لكن السعادة الجنسية - حتى معرفة ما يسمى بالتقنية الجنسية - هي نتيجة الحب. إذا كانت هذه الأطروحة بحاجة إلى إثبات بصرف النظر عن الملاحظة اليومية ، فيمكن العثور على هذا الدليل في مادة وافرة من بيانات التحليل النفسي. تُظهر دراسة المشكلات الجنسية الأكثر شيوعًا - البرود الجنسي عند النساء ، وأشكال العجز النفسي الأكثر أو أقل حدة عند الرجال - أن السبب لا يكمن في نقص المعرفة بالتقنية الصحيحة ، ولكن في الموانع التي تجعله. من المستحيل أن تحب. الخوف من الجنس الآخر أو الكراهية تجاهه يقع في أسفل تلك الصعوبات التي تمنع الشخص من إعطاء نفسه تمامًا ، من التصرف بشكل عفوي ، من الثقة في الشريك الجنسي في فورية ومباشرة التقارب الجسدي. إذا تمكن الشخص المثبط جنسيًا من الخروج من الخوف أو الكراهية ، وبالتالي أصبح قادرًا على الحب ، يتم حل مشاكله الجنسية. إذا لم يكن الأمر كذلك ، فلن يساعد أي قدر من المعرفة حول التقنيات الجنسية.

يكمن الشرط الأساسي للحب العصابي في حقيقة أن أحد "العشاق" أو كليهما ظل مرتبطًا بشخصية أحد الوالدين ، ونقل المشاعر والتوقعات والمخاوف التي كان لدى المرء ذات مرة تجاه الأب أو الأم إلى الشخص المحبوب عند البالغين. الحياة؛ لم يخرج الأشخاص المعنيون أبدًا من نمط القرابة الطفولية ، ويسعون إلى هذا النمط في مطالبهم الفعالة في حياة البالغين. في هذه الحالات ، يكون الشخص قد بقي ، بشكل مؤثر ، طفلًا يبلغ من العمر عامين أو خمسة أعوام أو اثني عشر عامًا ، بينما يكون فكريًا واجتماعيًا على مستوى عمره الزمني. في الحالات الأكثر شدة ، يؤدي عدم النضج العاطفي هذا إلى اضطرابات في فعاليته الاجتماعية ؛ في الحالات الأقل شدة ، يقتصر الصراع على مجال العلاقات الشخصية الحميمة.

ممارسة أي فن له متطلبات عامة معينة ، بغض النظر عما إذا كنا نتعامل مع فن النجارة أو الطب أو فن الحب. بادئ ذي بدء ، تتطلب ممارسة الفن الانضباط. لن أجيد أي شيء أبدًا إذا لم أفعله بطريقة منضبطة ؛ أي شيء أفعله فقط إذا كان "أنا في حالة مزاجية" قد يكون هواية لطيفة أو مسلية ، لكنني لن أصبح سيدًا في هذا الفن أبدًا. لكن المشكلة لا تكمن فقط في مشكلة الانضباط في ممارسة فن معين (على سبيل المثال ، ممارسة كل يوم لعدد معين من الساعات) ولكنها مشكلة الانضباط في الحياة كلها. قد يعتقد المرء أنه لا يوجد شيء أسهل للتعلم للإنسان الحديث من الانضباط. ألا يقضي ثماني ساعات في اليوم بأكثر الطرق انضباطًا في عمل روتيني صارم؟ ومع ذلك ، فإن الحقيقة هي أن الإنسان المعاصر لديه قدر ضئيل للغاية من الانضباط الذاتي خارج مجال العمل. عندما لا يعمل ، فإنه يريد أن يكون كسولًا ، أو أن يتراخى ، أو يستخدم كلمة أجمل ، أن "يسترخي". هذه الرغبة في الكسل هي إلى حد كبير رد فعل ضد روتين الحياة. لمجرد أن الإنسان يُجبر لمدة ثماني ساعات في اليوم على إنفاق طاقته لأغراض ليست خاصة به ، وبطرق لا تخصه ، ولكن موصوفة له من خلال إيقاع العمل ، فإنه يتمرد ويتخذ تمرده شكل الذات الطفولية- تساهل. بالإضافة إلى ذلك ، في المعركة ضد الاستبداد أصبح غير واثق من كل الانضباط ، من تلك التي تفرضها سلطة غير عقلانية ، وكذلك في الانضباط العقلاني الذي يفرضه هو. لكن بدون هذا الانضباط ، تصبح الحياة ممزقة وفوضوية وتفتقر إلى التركيز.

هذا التركيز هو شرط ضروري لإتقان فن يكاد يكون ضروريًا لإثباته. أي شخص حاول تعلم فن يعرف هذا. ومع ذلك ، فإن التركيز نادر في ثقافتنا ، حتى أكثر من الانضباط الذاتي. على العكس من ذلك ، تؤدي ثقافتنا إلى نمط حياة غير مركز وموزع ، لا يكاد يكون موازًا في أي مكان آخر. أنت تفعل أشياء كثيرة في وقت واحد: تقرأ ، تستمع إلى الراديو ، تتحدث ، تدخن ، تأكل ، تشرب. أنت المستهلك بفم مفتوح ، حريص ومستعد لابتلاع كل شيء - صور ، خمور ، معرفة. يظهر هذا النقص في التركيز بوضوح في صعوبة أن نكون وحدنا مع أنفسنا. الجلوس بهدوء ، دون كلام ، والتدخين ، والقراءة ، والشرب ، أمر مستحيل بالنسبة لمعظم الناس. يصبحون عصبيين ومضطربين ، ويجب عليهم فعل شيء بفمهم أو بأيديهم. (يعتبر التدخين من أعراض هذا النقص في التركيز ، فهو يشغل اليد والفم والعين والأنف).

يجب أن يتعلم المرء أن يكون مركزًا في كل ما يفعله ، في الاستماع إلى الموسيقى ، في قراءة كتاب ، في التحدث إلى شخص ، في رؤية وجهة نظر. يجب أن يكون النشاط في هذه اللحظة بالذات هو الشيء الوحيد المهم ، الذي يُعطى له بالكامل. إذا كان المرء مركزًا ، فلا يهم كثيرًا ما يفعله ؛ الأشياء المهمة وكذلك غير المهمة تأخذ بعدًا جديدًا للواقع ، لأنها تحظى بالاهتمام الكامل. لتعلم التركيز يتطلب تجنب المحادثة التافهة قدر الإمكان ، أي المحادثة غير الحقيقية. إذا تحدث شخصان عن نمو شجرة يعرفها كلاهما ، أو عن مذاق الخبز الذي تناولاه للتو معًا ، أو عن تجربة مشتركة في وظيفتهما ، يمكن أن تكون هذه المحادثة ذات صلة ، بشرط أن يختبروا ما يتحدثون عنه ، ولا تتعامل معها بطريقة مجردة. من ناحية أخرى ، يمكن للمحادثة أن تتعامل مع مسائل السياسة أو الدين ولكنها مع ذلك تافهة ؛ يحدث هذا عندما يتحدث الشخصان في الكليشيهات ، عندما لا تكون قلوبهما في ما يقولان. يجب أن أضيف هنا أنه مثلما من المهم تجنب الحديث التافه ، من المهم تجنب الرفقة السيئة. برفقة سيئة لا أشير فقط إلى الأشخاص الأشرار والمدمرين ؛ يجب على المرء أن يتجنب شركتهم لأن مدارهم سام ومحبط. أعني أيضًا رفقة الزومبي ، الأشخاص الذين ماتت أرواحهم ، على الرغم من أن أجسادهم حية ؛ من الناس الذين تكون أفكارهم ومحادثاتهم تافهة ؛ الذين يثرثرون بدلاً من الكلام ، والذين يؤكدون الآراء المبتذلة بدلاً من التفكير. ومع ذلك ، ليس من الممكن دائمًا تجنب رفقة هؤلاء الأشخاص ، ولا حتى من الضروري. إذا لم يتفاعل المرء بالطريقة المتوقعة - أي في الكليشيهات والتفاهات - ولكن بشكل مباشر وإنساني ، فغالبًا ما يجد المرء أن هؤلاء الأشخاص يغيرون سلوكهم ، وغالبًا ما تساعدهم المفاجأة التي تتأثر بها صدمة ما هو غير متوقع.

أن تكون مركّزًا فيما يتعلق بالآخرين يعني في المقام الأول أن تكون قادرًا على الاستماع. أي نشاط ، إذا تم القيام به بطريقة مركزة ، يجعل الشخص أكثر يقظة (على الرغم من أنه يأتي بعد ذلك إرهاقًا طبيعيًا ومفيدًا) ، في حين أن كل نشاط غير مركز يجعل المرء يشعر بالنعاس - بينما في نفس الوقت يجعل من الصعب النوم في نهاية يوم.

أن تكون مركّزًا يعني أن تعيش بشكل كامل في الحاضر ، هنا والآن ، وألا تفكر في الشيء التالي الذي يجب القيام به ، بينما أفعل شيئًا ما الآن. وغني عن القول إن التركيز يجب أن يمارسه في المقام الأول أشخاص يحبون بعضهم البعض. يجب أن يتعلموا أن يكونوا قريبين من بعضهم البعض دون الهروب من الطرق العديدة التي يتم بها القيام بذلك عادة. ستكون بداية ممارسة التركيز صعبة ؛ سيبدو كما لو أنه لا يمكن للمرء أبدًا تحقيق الهدف. أن هذا يعني ضرورة التحلي بالصبر لا يكاد يقال. إذا كان المرء لا يعرف أن لكل شيء وقته ، ويريد فرض الأشياء ، فلن ينجح في الواقع أبدًا في أن يصبح مركزًا - ولا في فن المحبة. للحصول على فكرة عن ماهية الصبر ، يحتاج المرء فقط إلى مشاهدة الطفل وهو يتعلم المشي. إنه يسقط ، ويسقط مرة أخرى ، ثم يسقط مرة أخرى ، ومع ذلك يستمر في المحاولة ، والتحسن ، حتى يمشي يومًا ما دون أن يسقط. ما الذي يمكن للكبير أن يحققه لو تحلى بالصبر على الطفل وتركيزه على الملاحقات التي تهمه!

لا يمكن للمرء أن يتعلم التركيز دون أن يصبح حساسًا تجاه نفسه. ماذا يعني هذا؟ هل يجب على المرء أن يفكر في نفسه طوال الوقت ، "يحلل" نفسه ، أم ماذا؟ إذا كنا نتحدث عن الحساسية تجاه الآلة ، فلن تكون هناك صعوبة تذكر في شرح المقصود. أي شخص يقود سيارة ، على سبيل المثال ، يكون حساسًا لذلك. يتم ملاحظة ضوضاء صغيرة غير معتادة ، وكذلك تغيير بسيط في التقاط المحرك. وبنفس الطريقة ، يكون السائق حساسًا للتغيرات التي تطرأ على سطح الطريق ، ولحركات السيارات قبله وخلفه. ومع ذلك ، فهو لا يفكر في كل هذه العوامل. ذهنه في حالة من اليقظة المريحة ، ومنفتح على جميع التغييرات ذات الصلة في الموقف الذي يركز عليه - أي قيادة سيارته بأمان.

إذا نظرنا إلى حالة الحساسية تجاه إنسان آخر ، نجد المثال الأكثر وضوحًا في حساسية واستجابة الأم لطفلها. يدرك المرء ، على سبيل المثال ، الشعور بالتعب أو الاكتئاب ، وبدلاً من الاستسلام له ودعمه بأفكار اكتئابية موجودة دائمًا ، يسأل نفسه "ماذا حدث؟" لماذا أنا مكتئب؟ يتم فعل الشيء نفسه من خلال ملاحظة ما إذا كان المرء غاضبًا أو غاضبًا ، أو يميل إلى أحلام اليقظة ، أو أنشطة الهروب الأخرى. في كل حالة من هذه الحالات ، الشيء المهم هو أن تكون على دراية بها ، وليس تبريرها بألف طريقة واحدة يمكن من خلالها القيام بذلك ؛ علاوة على ذلك ، أن نكون منفتحين على صوتنا الداخلي الذي سيخبرنا - غالبًا على الفور - لماذا نشعر بالقلق والاكتئاب والغضب.

إذا أراد الإنسان أن يحب ، يجب أن يوضع في مكانه الأعلى. إن الإيمان بإمكانية الحب كظاهرة اجتماعية وليست استثنائية فردية ، هو إيمان عقلاني قائم على البصيرة في طبيعة الإنسان ذاتها.

كانت النظريتان النقديتان الأكثر انتشارًا في بداية المرحلة الأخيرة من المجتمع الصناعي هما نظريتان ماركس وفرويد. أظهر ماركس القوى المتحركة والصراعات في العملية الاجتماعية التاريخية. يهدف فرويد إلى الكشف النقدي عن الصراعات الداخلية. كلاهما عمل من أجل تحرير الإنسان ، على الرغم من أن مفهوم ماركس كان أكثر شمولاً وأقل تحديدًا زمنيًا من مفهوم فرويد.

إن العادة العامة المتمثلة في اعتبار الستالينية والشيوعية الحالية متطابقة مع الماركسية الثورية ، أو على الأقل استمرارًا لها ، أدت أيضًا إلى سوء فهم متزايد لشخصيات الشخصيات الثورية العظيمة: ماركس وإنجلز ولينين وتروتسكي. مثلما يُنظر إلى نظرياتهم على أنها مرتبطة بنظريات ستالين وكروتشوف ، فإن صورة "المتعصب الثوري" تنطبق على ذلك الوقت كما لو كانت تنطبق على القاتل المنتقم ستالين ، وعلى كروتشوف الانتهازي الانتهازي. هذا التشويه هو أقل حقيقة للحاضر والمستقبل.بأي طريقة قد يختلف فيها المرء مع ماركس وإنجلز ولينين وتروتسكي ، لا يمكن أن يكون هناك شك في أنهم كأشخاص يمثلون ازدهارًا للإنسانية الغربية. لقد كانوا رجالًا يتمتعون بإحساس لا هوادة فيه بالحقيقة ، يتغلغلون في جوهر الواقع ، ولم ينغمسوا أبدًا في السطح المخادع ؛ من الشجاعة والنزاهة التي لا تُقهر ؛ الاهتمام العميق والتفاني للإنسان ومستقبله ؛ غير أناني وبقليل من الغرور أو الشهوة للسلطة. كانوا دائمًا محفزين ، دائمًا على قيد الحياة ، دائمًا هم أنفسهم ، وكل ما يلمسونه أصبح على قيد الحياة. لقد مثلوا التقليد الغربي في أفضل ملامحه ، إيمانه بالموسم وبتقدم الإنسان. إن أخطائهم وأخطائهم هي ذاتها التي تنبع من التفكير الغربي. العقلانية والمبالغة الغربية في تقدير فعالية القوة ، والتي تكمن وراء ثورات الطبقة الوسطى الكبرى التي حدثت في الماضي لعدة قرون.

ليس من قبيل الصدفة أننا لا نعرف سوى القليل عن الحياة الشخصية لهؤلاء الرجال. لم يأخذوا أنفسهم على أنهم مهمون. لم يكتبوا عن أنفسهم ، ولم يتكهنوا بدوافعهم. في ضوء حقيقة أن البيانات الشخصية الخاصة بأي من القادة الثوريين العظماء شحيحة للغاية (لدينا رسائل لينين وماركس وإنجل و- باللغة الألمانية - مجموعة من الذكريات الشخصية عن ماركس) قدمت مطبعة جامعة هارفارد صيغة فريدة. الخدمة مع نشر يوميات تروتسكي من عام 1935 ، تغطي وقت الأشهر الأخيرة من إقامته في فرنسا ووصوله إلى النرويج.

لا شك أن تروتسكي كفرد كان مختلفًا عن ماركس وإنجلز ولينين بقدر اختلافهم فيما بينهم ؛ ومع ذلك ، في السماح بإلقاء نظرة حميمة على الحياة الشخصية لتروتسكي ، يندهش المرء من كل ما يشترك فيه مع هذه الشخصيات المنتجة. سواء أكان يكتب عن الأحداث السياسية ، أو السيرة الذاتية لإيما جولدمان ، أو قصص والاس البوليسية ، فإن رد فعله يعود إلى الجذور ، وهو اختراق ، وحيوي ، ومثمر. سواء أكان يكتب عن حلاقه ، أو عن مسؤولي الشرطة الفرنسية أو السيد سباك ، فإن حكمه عميق ومباشر. عندما تتاح له فرصة الحصول على تأشيرة دخول من حكومة العمل النرويجية المشكلة حديثًا ، والتي ستكون الخلاص الأكثر حظًا من منفى يزداد صعوبة في فرنسا ، فإنه لا يتردد لمدة دقيقة في كتابة انتقاد حاد لحزب العمال النرويجي . في خضم المنفى غير الآمن والمرض والاضطهاد الستاليني القاسي لعائلته ، لا توجد أبدًا أي ملاحظة للشفقة على الذات أو حتى اليأس. هناك موضوعية وشجاعة وتواضع.

هذا رجل متواضع. فخور بقضيته ، فخورًا بالحقيقة التي يكتشفها ، لكن ليس عبثًا أو أنانيًا. كلمات الإعجاب والقلق التي يعبر فيها عن نفسه بشأن زوجته مؤثرة للغاية. تمامًا كما كان الحال مع ماركس ، كان هناك اهتمام وفهم ومشاركة رجل محب للغاية وهو ما يتألق من خلال مذكرات تروتسكي. أحب الحياة وجمالها. يختتم نسخة واحدة من وصيته بالكلمات التالية: "أستطيع أن أرى شريط العشب الأخضر اللامع تحت الجدار ، والسماء الزرقاء الصافية فوق الجدار ، وضوء الشمس في كل مكان. الحياة جميلة. دع الأجيال القادمة تطهرها من كل شر وظلم وذل ، وتتمتع بها على أكمل وجه ".

إن الامتنان الذي ندين به لمطبعة هارفارد لإنقاذها صورة تروتسكي للحاضر وللأجيال القادمة لا يمنعني ، مع ذلك ، من التعبير عن الصدمة والفزع من حقيقة أن مطبعة جامعة هارفارد قد أعلنت عن الكتاب مؤخرًا قائلة: "إذا ( المذكرات) تكشف عن معاناة المنفى والوحدة ، وغالبًا ما تكشف عن تعصبه الأساسي وأنانيته ، وتقدم تعليقًا إيجابيًا ومهمًا من الناحية التاريخية على كل من السياسات المحلية والدولية ". (مائلتي ، EF) بصرف النظر عن حقيقة أنه من غير المعتاد أن ينتقد ناشر مؤلفه من خلال ملاحظات مهينة في نسخته الإعلانية ، فإن هذا الإجراء لا يغتفر لأنه لا يوجد شيء في اليوميات "يكشف" أنانية تروتسكي . الشيء الوحيد الذي يكشفه هو العكس تمامًا. أود أن أتحدى كاتب إعلان مطبعة هارفارد أن يقتبس حتى جملة واحدة من اليوميات تشير إلى "أنانية" تروتسكي. ربما وقع في غرام سوء الفهم المشترك لأشخاص مثل ماركس وتروتسكي. إذا قال الرجل الذي يرى جوهر الواقع الاجتماعي والفرد ما يراه ، دون خداع أو مراوغة ، فإنه يُعتبر أنانيًا وعدوانيًا وعبثًا. إذا كانت لديه قناعات لا تتزعزع ، فإنه يُدعى متعصبًا ، بغض النظر عما إذا كانت هذه القناعات قد اكتسبت من خلال الخبرة والفكر المكثف ، أو ما إذا كانت أفكارًا غير عقلانية مع مسحة بجنون العظمة. ويؤمل أن يُحذف البيان من الإعلانات الأخرى.

ينبع مفهوم الاشتراكية عند ماركس من مفهومه عن الإنسان. يجب أن يكون واضحًا الآن أنه وفقًا لهذا المفهوم ، فإن الاشتراكية ليست مجتمعًا مؤلفًا من أفراد منظمين وآليين ، بغض النظر عما إذا كان هناك تكافؤ في الدخل أم لا ، وبغض النظر عما إذا كانوا يتلقون طعامًا جيدًا ويرتدون ملابس جيدة. إنه ليس مجتمعًا يخضع فيه الفرد للدولة ، للآلة ، للبيروقراطية. حتى لو كانت الدولة باعتبارها "رأسماليًا مجردًا" هي رب العمل ، حتى لو "كان رأس المال الاجتماعي بأكمله موحدًا في يد إما شركة رأسمالية واحدة أو شركة رأسمالية واحدة" ، [89] لن تكون هذه اشتراكية. في الواقع ، كما يقول ماركس بوضوح في المخطوطات الاقتصادية والفلسفية ، "الشيوعية بحد ذاتها ليست هدف التنمية البشرية". ما هو الهدف إذن؟

من الواضح تمامًا أن هدف الاشتراكية هو الإنسان. هو خلق شكل من أشكال الإنتاج وتنظيم المجتمع يمكن فيه للإنسان أن يتغلب على الاغتراب عن منتجه ، وعن عمله ، وعن أخيه الإنسان ، وعن نفسه وعن الطبيعة ؛ حيث يمكن أن يعود إلى نفسه ويستوعب العالم بقواه الخاصة ، وبذلك يصبح واحداً مع العالم. كانت الاشتراكية بالنسبة لماركس ، كما وصفها بول تيليش ، "حركة مقاومة ضد تدمير الحب في الواقع الاجتماعي".

عبر ماركس عن هدف الاشتراكية بوضوح كبير في نهاية المجلد الثالث من رأس المال: "في الواقع ، لا يبدأ عالم الحرية حتى يتم تجاوز النقطة التي يتطلب فيها العمل تحت إجبار الضرورة والمنفعة الخارجية. إن طبيعة الأشياء نفسها تقع خارج نطاق الإنتاج المادي بالمعنى الدقيق للكلمة. تمامًا كما يجب على الوحشي أن يصارع الطبيعة ، من أجل إشباع رغباته ، من أجل الحفاظ على حياته وإعادة إنتاجها ، هكذا الإنسان المتحضر يجب أن يفعل ذلك ، ويجب عليه أن يفعل ذلك في جميع أشكال المجتمع وفي جميع أنماط الإنتاج الممكنة. مع تطوره يتسع مجال الضرورة الطبيعية ، لأن احتياجاته تزداد ؛ ولكن في نفس الوقت تزداد قوى الإنتاج ، من خلال التي يتم إشباعها هذه الرغبات.لا يمكن أن تتكون الحرية في هذا المجال من أي شيء آخر سوى حقيقة أن الإنسان الاجتماعي ، المنتجين المرتبطين بهم ، ينظمون تبادلهم مع الطبيعة بعقلانية ، ويضعونها تحت سيطرتهم المشتركة ، بدلا من أن يحكمها كقوة عمياء. إنهم ينجزون مهمتهم بأقل إنفاق للطاقة وفي ظل ظروف أكثر ملاءمة لطبيعتهم البشرية والأكثر استحقاقًا لها. لكنها تظل دائمًا مجالًا للضرورة. وبعدها يبدأ تطور القوة البشرية ، الذي هو نهايته الخاصة ، عالم الحرية الحقيقي ، الذي ، مع ذلك ، لا يمكن أن يزدهر إلا على أساس عالم الضرورة هذا ".

يعبر ماركس هنا عن جميع العناصر الأساسية للاشتراكية. أولاً ، ينتج الإنسان بطريقة مرتبطة وليست تنافسية ؛ إنه ينتج بعقلانية وبطريقة غير متحيزة ، مما يعني أنه يضع الإنتاج تحت سيطرته ، بدلاً من أن يحكمه مثل بعض القوة العمياء. من الواضح أن هذا يستبعد مفهوم الاشتراكية الذي يتم فيه التلاعب بالإنسان من قبل البيروقراطية ، حتى لو كانت هذه البيروقراطية تحكم اقتصاد الدولة بأكمله ، وليس فقط شركة كبيرة. يعني أن الفرد يشارك بنشاط في التخطيط وتنفيذ الخطط ؛ إنه يعني باختصار تحقيق الديمقراطية السياسية والصناعية. توقع ماركس أنه من خلال هذا الشكل الجديد من المجتمع غير المنفصل ، سيصبح الإنسان مستقلاً ، ويقف على قدميه ، ولن يعوقه نمط الإنتاج والاستهلاك المغترب ؛ أنه سيكون حقًا سيد حياته وخالقه ، ومن ثم يمكنه أن يبدأ في كسب العيش من عمله الرئيسي ، بدلاً من إنتاج وسائل العيش. لم تكن الاشتراكية ، بالنسبة لماركس ، في حد ذاتها إتمامًا للحياة ، بل شرطًا لتحقيق هذا الوفاء. عندما يبني الإنسان شكلاً عقلانيًا غير متحيز للمجتمع ، ستتاح له الفرصة ليبدأ بما هو هدف الحياة: "تنمية القوة البشرية ، التي هي نهايتها الخاصة ، عالم الحرية الحقيقي". لم يكن ماركس ، الرجل الذي يقرأ كل عام كل أعمال إسخيلوس وشكسبير ، والذي أحيا في نفسه أعظم أعمال الفكر الإنساني ، ليحلم أبدًا بأن فكرته عن الاشتراكية يمكن تفسيرها على أنها تهدف إلى الحصول على الغذاء الجيد. ودولة "الرفاهية" أو "العمال" المكسوة جيداً. الإنسان ، من وجهة نظر ماركس ، خلق على مدار التاريخ ثقافة سيكون له الحرية في تكوينها عندما يتحرر من قيود ، ليس فقط من الفقر الاقتصادي ، ولكن من الفقر الروحي الناجم عن الاغتراب. تستند رؤية ماركس إلى إيمانه بالإنسان ، في الإمكانات المتأصلة والواقعية لجوهر الإنسان والتي تطورت في التاريخ. لقد نظر إلى الاشتراكية على أنها شرط حرية الإنسان وإبداعه ، وليس على أنها تشكل في حد ذاتها هدف حياة الإنسان.

بالنسبة لماركس ، فإن الاشتراكية (أو الشيوعية) ليست هروبًا أو تجريدًا من ، أو خسارة للعالم الموضوعي الذي خلقه الرجال من خلال تجسيد ملكاتهم. إنها ليست عودة فقيرة إلى البساطة البدائية غير الطبيعية. إنه بالأحرى أول ظهور حقيقي ، تحقيق حقيقي لطبيعة الإنسان كشيء حقيقي. الاشتراكية ، بالنسبة لماركس ، هي مجتمع يسمح بتحقيق جوهر الإنسان ، من خلال التغلب على اغتراب عنه. إنه ليس أقل من خلق الظروف لإنسان حر وعقلاني ونشط ومستقل حقًا. إنه تحقيق الهدف النبوي: هلاك الأصنام.

لم يكن من الممكن اعتبار ماركس عدوًا للحرية إلا من خلال الاحتيال الرائع لستالين في افتراض أنه يتحدث باسم ماركس ، جنبًا إلى جنب مع الجهل الخيالي بماركس الموجود في العالم الغربي. بالنسبة لماركس ، كان هدف الاشتراكية هو الحرية ، لكن الحرية بمعنى أكثر راديكالية بكثير مما تتصورها الديمقراطية القائمة - الحرية بمعنى الاستقلال ، الذي يقوم على موقف الإنسان على قدميه ، باستخدام سلطاته الخاصة وما يتصل بها. نفسه للعالم بشكل منتج. قال ماركس: "الحرية هي جوهر الإنسان لدرجة أن معارضيها يدركون ذلك ... لا أحد يحارب الحرية ؛ إنه يكافح على الأكثر حرية الآخرين. لذلك كان كل نوع من الحرية موجودًا دائمًا ، فقط في مرة واحدة كامتياز خاص ، ومرة ​​أخرى كحق عالمي ".

استمر الإنسان في التطور من خلال أعمال العصيان. لم يكن تطوره الروحي ممكنًا فقط لأن هناك رجالًا تجرأوا على قول لا للقوى التي تكون باسم ضميرهم أو إيمانهم ، ولكن تطوره الفكري كان يعتمد أيضًا على القدرة على العصيان - العصيان للسلطات الذين حاولوا تكميم الأفكار الجديدة وسلطة الآراء الراسخة التي أعلنت أن التغيير هراء.

إذا كانت القدرة على العصيان تشكل بداية تاريخ البشرية ، فقد تكون الطاعة جيدة جدًا ، كما قلت ، تسبب نهاية التاريخ البشري. أنا لا أتحدث بشكل رمزي أو شعري. هناك احتمال ، أو حتى احتمال ، أن الجنس البشري سوف يدمر الحضارة وحتى كل أشكال الحياة على الأرض خلال السنوات الخمس إلى العشر القادمة. لا يوجد عقلانية أو معنى فيه. لكن الحقيقة هي أنه بينما نعيش تقنيًا في العصر الذري ، فإن غالبية الرجال - بما في ذلك معظم من هم في السلطة - لا يزالون يعيشون عاطفياً في العصر الحجري ؛ أنه في حين أن الرياضيات وعلم الفلك والعلوم الطبيعية لدينا من القرن العشرين ، فإن معظم أفكارنا حول السياسة والدولة والمجتمع متأخرة كثيرًا عن عصر العلم. إذا انتحر الجنس البشري فسيكون ذلك لأن الناس سوف يطيعون أولئك الذين يأمرونهم بالضغط على الأزرار القاتلة ؛ لأنهم يطيعون أهواء الخوف والكراهية والجشع القديمة ؛ لأنهم سوف يطيعون كليشيهات عفا عليها الزمن عن سيادة الدولة والشرف الوطني. يتحدث القادة السوفييت كثيرًا عن الثورات ، ونحن في "العالم الحر" نتحدث كثيرًا عن الحرية. ومع ذلك ، هم ونحن لا نشجع العصيان - في الاتحاد السوفياتي صراحة وبالقوة ، في العالم الحر ضمنيًا وبأساليب الإقناع الأكثر دقة.

لكني لا أقصد أن أقول إن كل معصية فضيلة وكل طاعة رذيلة. من شأن وجهة النظر هذه أن تتجاهل العلاقة الجدلية بين الطاعة والعصيان. عندما لا يمكن التوفيق بين المبادئ التي تُطيع وتلك التي تُخالف ، فإن فعل الطاعة لمبدأ واحد هو بالضرورة عمل عصيان لنظيره ، والعكس صحيح. أنتيجون هو المثال الكلاسيكي في كثير من الأحيان على انقسامه. من خلال طاعة القوانين اللاإنسانية للدولة ، فإن أنتيجون بالضرورة ستخالف قوانين الإنسانية. بطاعة هذا الأخير ، يجب عليها عصيان الأول. كان على كل شهداء المعتقدات الدينية والحرية والعلم أن يعصوا أولئك الذين أرادوا تكميم أفواههم لكي يطيعوا ضمائرهم وقوانين الإنسانية والعقل. إذا كان الرجل يطيع فقط ولا يعصي ، فهو عبد ؛ إذا كان يستطيع فقط العصيان وعدم الانصياع ، فهو متمرد (وليس ثوريًا) ؛ يتصرف بدافع الغضب وخيبة الأمل والاستياء ولكن ليس باسم اقتناع أو مبدأ.

ومع ذلك ، من أجل منع الخلط بين المصطلحات ، يجب إجراء مؤهل مهم. طاعة شخص أو مؤسسة أو سلطة (الطاعة غير المتجانسة) هي الخضوع ؛ إنه يعني التنازل عن استقلاليتي وقبول إرادة أو حكم أجنبي بدلاً من إرادتي. إن طاعة عقلي أو اقتناعي (الطاعة المستقلة) ليست فعلًا من أعمال الخضوع بل هي فعل توكيد. إن قناعاتي وحكمتي ، إذا كانت حقًا لي ، هي جزء مني. إذا اتبعتهم بدلاً من حكم الآخرين ، فأنا أكون أنا ؛ ومن ثم لا يمكن تطبيق كلمة طاعة إلا بالمعنى المجازي وبمعنى يختلف اختلافًا جوهريًا عن المعنى في حالة "الطاعة غير المتجانسة".

لكن هذا التمييز لا يزال بحاجة إلى شرطين إضافيين ، أحدهما يتعلق بمفهوم الضمير والآخر فيما يتعلق بمفهوم السلطة. تستخدم كلمة الضمير للتعبير عن ظاهرتين مختلفتين تمامًا عن بعضهما البعض. أحدهما هو "الضمير الاستبدادي" وهو الصوت الداخلي لسلطة نتوق إلى إرضائها ونخشى عدم إرضائها ، وهذا الضمير الاستبدادي هو ما يشعر به معظم الناس عندما يطيعون ضميرهم. إنه الضمير أيضًا الذي يتحدث عنه فرويد ، والذي أسماه "الأنا الخارقة". يمثل هذا Super-Ego الأوامر والمحظورات الداخلية للأب ، والتي قبلها الابن بدافع الخوف. يختلف "الضمير الإنساني" عن الضمير الاستبدادي. هذا هو الصوت الموجود في كل إنسان ومستقل عن العقوبات والمكافآت الخارجية. يرتكز الضمير الإنساني على حقيقة أننا كبشر نمتلك معرفة حدسية لما هو بشري وغير إنساني ، وما الذي يفضي إلى الحياة وما هو مدمر للحياة. يخدم هذا الضمير عملنا كبشر. إنه الصوت الذي يعيدنا إلى أنفسنا وإلى إنسانيتنا.

الازدهار الاقتصادي في الولايات المتحدة: 1919-1929 (تعليق الإجابة)

النساء في الولايات المتحدة في عشرينيات القرن الماضي (تعليق إجابة)

قانون وحظر فولستيد (تعليق إجابة)

The Ku Klux Klan (تعليق إجابة)

أنشطة الفصول الدراسية حسب الموضوع

(1) دانيال بورستون ، تراث إريك فروم (1991) الصفحة 8

(2) لورانس جيه فريدمان ، حياة إريك فروم: نبي الحب (2014) الصفحة 7

(3) راينر فونك ، إريك فروم: حياته وعمله (2000) الصفحة 8

(4) جيل أ هورنستين ، لتخليص شخص واحد هو تخليص العالم: حياة فريدا فروم-ريتشمان (2005) صفحة 58

(5) لورانس جيه فريدمان ، حياة إريك فروم: نبي الحب (2014) الصفحة 8

(6) راينر فونك ، إريك فروم: حياته وعمله (2000) الصفحة 17

(7) لورانس جيه فريدمان ، حياة إريك فروم: نبي الحب (2014) الصفحة 9

(8) إريك فروم ، ما وراء قيود الوهم: لقائي مع ماركس وفرويد (1962) الصفحة 9

(9) دانيال بورستون ، تراث إريك فروم (1991) الصفحة 15

(10) لورانس جيه فريدمان ، حياة إريك فروم: نبي الحب (2014) الصفحات 11-12

(11) جاك ل.روبينز ، كارين هورني: متمرد لطيف من التحليل النفسي (1978) صفحة 122

(12) هارييت فريدريش ، فريدا فروم-ريتشمان (2018)

(13) لورانس جيه فريدمان ، حياة إريك فروم: نبي الحب (2014) الصفحة 20

(14) جيل أ هورنستين ، لتخليص شخص واحد هو تخليص العالم: حياة فريدا فروم-ريتشمان (2005) الصفحات 58-62

(15) فريدا فروم-ريتشمان ، في مقابلة أجرتها آن لويز سيلفر في عام 1954 ، مدرج في التحليل النفسي والذهان (1989) الصفحات 469-481

(16) سوزان كوين ، عقل خاص بها: حياة كارين هورني (1987) الصفحة 197

(17) إرنست سيميل ، معهد زين جاهر برلينر للتحليل النفسي (1930) الصفحة 12

(18) إريك فروم ، رسالة إلى سيلفيا غروسمان (12 نوفمبر 1957)

(19) دانيال بورستون ، تراث إريك فروم (1991) الصفحة 16

(20) راينر فونك ، إريك فروم: حياته وعمله (2000) صفحة 63

(21) إريك فروم ، التحليل النفسي وعلم الاجتماع (1929)

(22) ولفغانغ بونس ، النظرية النقدية والبحث الاجتماعي التجريبي (1984) الصفحات 1-2

(23) إريك فروم ، الطبقة العاملة في فايمار بألمانيا (1980) الصفحات 82-83

(24) إريك فروم ، الطبقة العاملة في فايمار بألمانيا (1980) صفحة 110

(25) إريك فروم ، الطبقة العاملة في فايمار بألمانيا (1980) صفحة 209

(26) سوزان كوين ، عقل خاص بها: حياة كارين هورني (1987) الصفحة 239

(27) برنارد ج.باريس ، كارين هورني: بحث محلل نفسي عن فهم الذات (1994) صفحة 144

(28) سوزان كوين ، عقل خاص بها: حياة كارين هورني (1987) الصفحة 269

(29) سوزان كوين ، عقل خاص بها: حياة كارين هورني (1987) الصفحة 278

(30) مقابلة مع هانا تيليش سوزان كوين (9 أبريل 1983).

(31) جاك ل.روبينز ، كارين هورني: متمرد لطيف من التحليل النفسي (1978) صفحة 120

(32) برنارد ج.باريس ، كارين هورني: بحث محلل نفسي عن فهم الذات (1994) الصفحة 101

(33) إريك فروم ، الهروب من الحرية (1941) الصفحة 1

(34) إريك فروم ، الهروب من الحرية (1941) الصفحة 2

(35) إريك فروم ، الهروب من الحرية (1941) الصفحة 3

(36) جون ديوي ، الحرية والثقافة (1939) صفحة 49

(37) إريك فروم ، الهروب من الحرية (1941) صفحة 107

(38) إريك فروم ، الهروب من الحرية (1941) صفحة 122

(39) إريك فروم ، الهروب من الحرية (1941) صفحة 148

(40) إريك فروم ، الهروب من الحرية (1941) صفحة 178

(41) إريك فروم ، الهروب من الحرية (1941) صفحة 180

(42) لورانس جيه فريدمان ، حياة إريك فروم: نبي الحب (2014) الصفحة الثاني والعشرون

(43) خطاب روث مولتون (15 يونيو 1971).

(44) مقابلة ماري ليفي مع جاك ل.روبينز (3 أكتوبر 1972).

(45) كارين هورني ، صراعاتنا الداخلية (1945) الصفحات 85-86

(46) سوزان كوين ، عقل خاص بها: حياة كارين هورني (1987) الصفحة 367

(47) جاك ل.روبينز ، مقابلة مع ماريان هورني إيكاردت (12 فبراير 1973)

(48) جاك ل.روبينز ، كارين هورني: متمرد لطيف من التحليل النفسي (1978) الصفحات 260-261

(49) رالف روزنبرغ ، رسالة إلى روث مولتون (أبريل ، 1943)

(50) برنارد ج.باريس ، كارين هورني: بحث محلل نفسي عن فهم الذات (1994) الصفحة 150

(51) جاك ل.روبينز ، مقابلة مع إرنست شاتشيل (فبراير 1973).

(52) دانيال بورستون ، تراث إريك فروم (1991) صفحة 27

(53) إريك فروم ، فن المحبة (1956) الصفحة 6

(54) إريك فروم ، فن المحبة (1956) الصفحة 15

(55) إريك فروم ، فن المحبة (1956) الصفحة 31

(56) إريك فروم ، فن المحبة (1956) صفحة 32

(57) إريك فروم ، فن المحبة (1956) صفحة 33

(58) إريك فروم ، فن المحبة (1956) الصفحات 34-35

(59) إريك فروم ، فن المحبة (1956) صفحة 42

(60) إريك فروم ، فن المحبة (1956) الصفحات 47-48

(61) إريك فروم ، فن المحبة (1956) صفحة 89

(62) إريك فروم ، فن المحبة (1956) الصفحات 90-91

(63) إريك فروم ، فن المحبة (1956) صفحة 37

(64) إريك فروم ، فن المحبة (1956) صفحة 67

(65) إريك فروم ، فن المحبة (1956) صفحة 104

(66) لورانس جيه فريدمان ، حياة إريك فروم: نبي الحب (2014) الصفحة الثاني والعشرون

جون سيمكين


إريك فروم والتحليل النفسي الإنساني

بالنسبة إلى إريك فروم ، الهدف الرئيسي للجميع في الحياة هو أن تصبح أقوى وأكثر حرية وأنبل - بشكل أساسي ، الشخص الذي من المفترض أن تكون عليه. هذا يمثل وجهة نظره الإنسانية ، والتي كانت ثورية بالنسبة لشخصية مهمة في علم النفس في ذلك الوقت.

عند الإشارة إلى نظرية التحليل النفسي ، يرتكب بعض الناس خطأ اعتبارها كيانًا جامدًا ومحددًا يتكون من مفاهيم وديناميكيات ومقاربات محددة بوضوح اقترحها والد التحليل النفسي ، سيغموند فرويد. ربما نسوا أنه ضمن هذا النهج ، هناك مدارس فكرية أخرى أثرت أسس التحليل النفسي من خلال الانحراف عن كلمات وأفكار فرويد.

"فقط الشخص الذي يؤمن بنفسه يمكن أن يكون مخلصًا للآخرين."

-اريش فروم-

كان إريك فروم أحد هؤلاء المنحرفين. في الأربعينيات من القرن الماضي ، قرر عالم النفس الاجتماعي اليهودي الألماني الابتعاد عن عقيدة التحليل النفسي لمعهد فرانكفورت للبحوث الاجتماعية وقام بتجديد نظرية وممارسة التحليل النفسي بالكامل ، مما أدى إلى نهج ثقافي وإنساني أكثر. على سبيل المثال ، استبدل فكرة فرويد عن الرغبة الجنسية كمحرك الحياة بأخرى أكثر عملية التي تضمنت فهماً جديداً للاستيعاب والتنشئة الاجتماعية.

كان فروم قبل كل شيء فيلسوفًا رائعًا وأحد أفضل ممثلي الإنسانية في القرن العشرين. في أهم ثلاثة كتب له (الهروب من الحرية فن المحبة و قلب الانسان) ، ترك لنا عالمًا من الأفكار والتأملات والنظريات التي وضعت علم النفس جنبًا إلى جنب مع الأنثروبولوجيا والتاريخ ، واستمرت في إرث سيغموند فرويد وكارين هورني.


أعدم الجنرال فروم بتهمة التآمر ضد هتلر

في هذا اليوم ، قتل قائد الجيش الألماني ، الجنرال فريدريش فروم ، رميا بالرصاص لدوره في مؤامرة يوليو لاغتيال الفوهرر. حقيقة أن مشاركة Fromm & # x2019 كانت فاترة لم تنقذه.

بحلول عام 1944 ، كان العديد من المسؤولين الألمان رفيعي المستوى قد قرروا أن هتلر يجب أن يموت. كان يقود ألمانيا في حرب انتحارية على جبهتين ، وكانوا يعتقدون أن الاغتيال هو السبيل الوحيد لإيقافه. وفقًا للخطة ، سيتبع الانقلاب d & # x2019etat الاغتيال ، وستنقذ حكومة جديدة في برلين ألمانيا من الدمار الكامل على أيدي الحلفاء. ومع ذلك ، لم يسير كل شيء وفقًا للخطة. تم تكليف العقيد كلاوس فون شتاوفنبرغ بمهمة زرع قنبلة خلال مؤتمر كان من المقرر عقده في منتجع هتلر & # x2019s ، بيرشتسجادن (ولكن تم نقله لاحقًا إلى مقر Hitler & # x2019s في Rastenburg). كان شتاوفنبرغ رئيس أركان الجنرال فريدريش فروم. كان فروم ، رئيس جيش الوطن (المكون من جنود الاحتياط الذين بقوا خلف الخطوط الأمامية للحفاظ على النظام في المنزل) ، يميل إلى المتآمرين & # x2019 مؤامرة ، لكنه وافق على التعاون بنشاط في الانقلاب فقط إذا كان الاغتيال ناجحًا.

في 20 يوليو 1944 ، زرع شتاوفنبرغ حقيبة مليئة بالمتفجرات تحت طاولة في غرفة الاجتماعات في راستنبورغ. كان هتلر يدرس خريطة للجبهة الشرقية بينما قام العقيد هاينز براندت ، في محاولة لإلقاء نظرة أفضل على الخريطة ، بنقل الحقيبة من مكانها ، بعيدًا عن المكان الذي كان يقف فيه الفوهرر. الساعة 12:42 مساءً انفجرت القنبلة. عندما تلاشى الدخان ، أصيب هتلر بجروح وتفحّم ، بل وعانى من شلل مؤقت في ذراع واحدة & # x2014 ، لكنه كان على قيد الحياة.

في هذه الأثناء ، كان شتاوفنبرغ قد شق طريقه إلى برلين للقاء المتآمرين معه لتنفيذ عملية فالكيري ، الإطاحة بالحكومة المركزية. بمجرد وصوله إلى العاصمة ، أمر الجنرال فروم ، الذي تم إبلاغه عبر الهاتف بأن هتلر مصابًا ولكنه لا يزال على قيد الحياة ، باعتقال شتاوفنبرغ ورجاله ، لكن تم تحديد موقع فروم وحبسه في مكتب من قبل الشرطة النازية. بدأ Stauffenberg والجنرال فريدريش أولبريشت بإصدار أوامر للسيطرة على العديد من المباني الحكومية. ثم جاءت الأخبار من هيرمان جورينج أن هتلر على قيد الحياة. فروم ، الذي أطلق سراحه من الحبس من قبل الضباط الذين ما زالوا موالين لهتلر ، وكان حريصًا على أن يتم إخفاء علاقته الخاصة بالمتآمرين بسرعة ، أمر المتآمرين ، بمن فيهم اثنان من مساعدي شتاوفنبرغ ، بإطلاق النار عليهم بتهمة الخيانة العظمى في نفس اليوم. (سُمح للجنرال لودفيج بيك ، أحد قادة المؤامرة ورجل كبير السن ، بـ & # x201Cdignity & # x201D بالموت بالانتحار).

فشلت محاولة Fromm & # x2019s الأخيرة لإبعاد نفسه عن المؤامرة. في غضون الأيام القليلة التالية ، بأمر من هاينريش هيملر ، الذي كان الآن الرئيس الجديد للجيش المنزلي ، تم القبض على فروم. في فبراير 1945 ، حوكم أمام محكمة الشعب وشوه سمعته لجبنه في رفضه الوقوف في وجه المتآمرين. ولكن لأنه ذهب إلى حد إعدام شتاوفنبرغ وشركائه ليلة 20 يوليو ، فقد نجا من أسوأ عقوبة مُنحت للمتآمرين المدانين و # x2014 الخنق على خطاف اللحم. قُتل برصاص فرقة إعدام في 12 مارس / آذار.


إريك فروم

كان إريك فروم ، المولود باسم إريك سيليجمان فروم ، أحد المحللين النفسيين الرائدين في العالم. كما نُسب إليه باعتباره سلوكًا اجتماعيًا وفيلسوفًا وماركسيًا. ولد في فرانكفورت في ألمانيا في 23 مارس 1900 لأبوين يهوديين أرثوذكس. كان فروم ، الطفل الوحيد لتاجر نبيذ ، طفلاً رهابًا إلى حد ما لا يطاق. حقيقة أن والدته كانت مصابة بالاكتئاب وكان والده رجلاً مزاجيًا بشكل مميز لم يخلق حقًا حالة طفولة مثالية له. على الرغم من أنه حصل على تربية وتعليم محافظين (وتعدديين) ، إلا أن فروم تبين في النهاية أنه متمرد ، تاركًا دينه ليصبح ملحدًا. لقد فضح الدين تمامًا باعتباره أساس الفتنة والخلاف وعدم المساواة. لقد بث الدين الكراهية ولأنه كان ينتمي إلى عصر غير آمن وقع بين الحرب العالمية الأولى والحرب العالمية الثانية القادمة ، فقد شعر أنه من الأفضل التخلي عن الدين لصالح فلسفات أكثر إنسانية وواقعية.

يمكن اعتبار السجل الأكاديمي لـ Fromm رائعًا. بدأ مع علم الاجتماع ووجد هدفه الحقيقي في علم النفس. ربما يكون من المفارقات أن نلاحظ أنه عندما كان صبيا كان يعتبر العديد من المثقفين اليهود قدوة له. بعضهم كان الكانطي الجديد هيرمان كوهين صاحب الفكر الحر غير المتدخل ، والحاخام التلمودي البارز نحميا نوبل الذي كان بارعًا في أدب التحليل النفسي أيضًا ، والحاخام سلمان باروخ رابينكو ، وهو صوفي يهودي يتمتع بموافقة مقنعة على الاشتراكية. مثل هذه التأثيرات القوية توقعت ميل إريك فروم إلى المدارس الفكرية الملتزمة والتحليلية وغير المقيدة. وهكذا كان من المتوقع أن تكون وظيفته الأولى حاخامًا.

الحرب كنقطة تحول

أدت الحرب العالمية الأولى الكارثية والفوضى التي أدت إليها إلى زعزعة معتقدات فروم إلى حد كبير وغيرت نظرته للعالم تمامًا. قال ذات مرة: "عندما انتهت الحرب في عام 1918 ، كنت شابًا مضطربًا للغاية كان مهووسًا بمسألة كيف كانت الحرب ممكنة ، بالرغبة في فهم اللاعقلانية للسلوك البشري الجماعي ، من خلال الرغبة الشديدة في السلام و التفاهم الدولي. علاوة على ذلك ، أصبحت متشككًا بشدة في جميع الإيديولوجيات والتصريحات الرسمية ، وممتلئًا بالقناعة "بكل ما يجب على المرء الشك فيه".

تركته الحرب يتغير بشكل دائم. بعد تخرجه في النظرية القانونية من جامعة فرانكفورت عام 1919 ، التحق فروم بعلم الاجتماع في جامعة هايدلبرغ. تحت وصاية عالم الاجتماع البارز ألفريد ويبر حصل على درجة الدكتوراه في عام 1922. في وقت ما في منتصف العشرينات من القرن الماضي ، غيّر فروم اتجاهه الأكاديمي نحو علم النفس. أتت له فرصة لتلقي تدريب في التحليل النفسي من خلال الاتصال بفريدا ريتشمان ، التي أصبحت في النهاية زوجته في عام 1926. ومع ذلك ، تبين أن الزواج كان غير ناجح. لم يكن ذلك فقط لأن فريدا كانت أكبر منه بعشر سنوات ، ولكن أيضًا لأنها كانت ذات يوم محللة نفسية له مما جعل العفوية والبراءة غائبين عن علاقتهما الزوجية. على الرغم من طلاقهما ، حافظ فروم وفريدا على علاقة ودية شخصية ومهنية.

سرعان ما أكسبته النظريات النقدية والاجتماعية لإريك فروم مكانًا في ما عُرف باسم "مدرسة فرانكفورت". ساعد في بدء إنشاء معهد فرانكفورت للتحليل النفسي ، وبعد عرض ماكس هورهيمرثين انضم إلى معهد فرانكفورت المرموق للبحوث الاجتماعية. خلال السنوات من 1929 إلى 1932 ، عمل بالتدريس في كل من المعهد والجامعة وأجرى بحثًا حول التصرف الشمولي للقوى العاملة الألمانية قبل صعود هتلر إلى السلطة. نُشر هذا العمل بعد وفاته عام 1984 تحت عنوان الطبقة العاملة في فايمار بألمانيا.

في ضوء صعود هتلر إلى السلطة والاحتلال النازي ، اضطر إريك فروم إلى الفرار من موطنه ، أولاً إلى جنيف ثم أخيرًا إلى الولايات المتحدة الأمريكية. في عام 1934 التحق بجامعة كولومبيا وعمل أيضًا كمحاضر في جامعة ييل وكلية بينينجتون بين عامي 1941 و 1950. كما شهدت السنوات التي قضاها في الولايات المتحدة الأمريكية الشراكة الشهيرة والمثمرة مع كارين هورني. بينما فسّر هورني نظريات التحليل النفسي لفروم ، قام الأخير بتنويرها على نماذج اجتماعية مختلفة.

كان أول منشور رئيسي لفروم هو الهروب من الحرية في عام 1942. وكانت حجته المركزية هي "التحرر من الروابط التقليدية لمجتمع القرون الوسطى ، على الرغم من إعطاء الفرد شعوراً جديداً بالاستقلال ، وفي نفس الوقت جعله يشعر بالوحدة والعزلة ، ملأه. بالشك والقلق ، ودفعه إلى خضوع جديد وإلى نشاط قهري وغير عقلاني ". هذه العزلة عن المجتمع وشعبه ، إلى جانب الشكوك والشكوك التي تنطوي عليها ، تمكن من إلقاء الضوء على الطريقة والطرق التي يبحث بها عامة الناس عن ملاذ وحوافز المجتمعات الشمولية مثل الفاشية. يُنظر إلى الهروب من الحرية على أنه أحد أصول علم النفس السياسي.

فروم & # 038 فرويد

تركزت العديد من أعمال فروم على سيغموند فرويد. وصل فروم إلى الولايات المتحدة الأمريكية في وقت كانت فيه الحرب العالمية الثانية قاب قوسين أو أدنى. وجد أن مبادئ فروم تتعارض مع مبادئ فرويد الأمريكيين. عزا فروم الفضل إلى نفسية الشخص كنتيجة لعلم الأحياء وكذلك المجتمع. كان تركيزه السائد على عواقب النزعة الاستهلاكية على وعي الفردانية.

فحص فروم تعاليم ونظريات عمل فرويد بالتفصيل. لقد أدرك التناقض بين نظرياته الأولية قبل وبعد الحرب العالمية الأولى. في نظرياته قبل الحرب العالمية الأولى ، يشرح فرويد الحوافز البشرية على أنها صراع بين الاحتياجات والقمع ، لكن نظريات ما بعد الحرب العالمية الأولى تشرح نفس الحوافز البشرية مثل صراع بين إيروس (غريزة الحياة) وثاناتوس (غريزة الموت). وفقًا لفرويد ، تندمج هذه الدوافع وتتصادم داخل الفرد. تشير إيروس إلى كل صفات الحياة المؤكدة مثل الحب والجنس والخيال والفخر والنسل. من ناحية أخرى ، يشير ثاناتوس إلى الحياة التي تنكر الدوافع السلبية للعنف والوحشية والإبادة والموت. اتهم فروم فرويد والفرويديين الجدد الآخرين بعدم الاعتراف بالتناقضات في الفرضيتين.

كما قام بتقييم التفكير المزدوج لفرويد & # 8217. يعتقد فروم أن التفسير الفرويدي للوعي البشري على أنه صراع بين طرفين كان مقيدًا ومقيّدًا. شجبه فروم باعتباره كارهًا للنساء مرتبطًا بعدم قدرته على التفكير بما يتجاوز القواعد الأبوية في عصره. على الرغم من ذلك ، كان فروم يحمل فرويد وإنجازاته في قدر كبير من الاحترام لأنه على الرغم من الثغرات العديدة في نظرياته ، فقد أكد فروم أن فرويد مع أمثال ألبرت أينشتاين وكارل ماركس كانوا من بين رواد العصر الحديث.

فروم و # 038 ماركس

ربما كان أحد أعظم تأثيرات فروم قد أتى من كارل ماركس الذي اعتبره أحد أعظم المفكرين في كل العصور. كتابه بعنوان The Sane Society الذي صدر عام 1955 مستوحى من التعاليم المبكرة لماركس. لقد أدى تنوع الاشتراكية والشيوعية لدى فروم إلى تجاهل كل من الرأسمالية التي كانت سائدة في المجتمعات الغربية والشيوعية التي ميزت الأمة السوفيتية آنذاك. لقد اعتبر هذا الأخير بمثابة آلية وإنكار للحياة كانت نتيجته النهائية حالة عزلة عالمية. أيد التعاليم المبكرة لماركس وأصبح معروفًا كأحد أسلاف الإنسانية الاشتراكية ، ونشر فلسفاته في المجتمعات الغربية.

كان زواج فروم الثاني من هيني جورلاندين عام 1944. وقد منحه هذا الزواج أخيرًا الجنسية الأمريكية. في عام 1950 انتقل إلى المكسيك لتولي منصب عرضته على الجامعة الوطنية المستقلة في مكسيكو سيتي. واصل التدريس هناك حتى عام 1965. كان الانتقال إلى المكسيك قرارًا دفعه مرض زوجته الذي دفع طبيب زوجته إلى وصف مناخ أكثر ملاءمة لتعافيها. على الرغم من هذه الخطوة ، توفي هيني في عام 1952. كمحلل نفسي نشط ، ساعد في إنشاء المعهد المكسيكي للتحليل النفسي وظل مديرًا له حتى عام 1976.

أهم الأعمال

بعض منشورات فروم الرئيسية تشمل التحليل النفسي والدين (1950) ، ماركس & # 8217s مفهوم الإنسان (1961) ما وراء سلاسل الوهم: لقائي مع ماركس وفرويد (1962) عقيدة المسيح ، ومقالات أخرى عن الدين وعلم النفس و ثقافة (1963) حياة وعمل سيغموند فرويد (1963) الشخصية الاجتماعية في قرية مكسيكية (1970) تشريح الدمار البشري (1973) وغيرها الكثير.

أعمال فروم & # 8217 مليئة بالإنسانية الحقيقية والفلسفية. فتن فروم بحالة الحياة البشرية وتطور القدرات الجسدية والفكرية للإنسان. في عالم يتجه تدريجياً نحو وجود ميكانيكي بلا روح تدفعه التكنولوجيا ، حارب من أجل طرق للحفاظ على روح الإنسان ، وشريان الحياة للوجود ، وهدف الحياة وتفكك المجتمع. بعد أن شهد الحربين العالميتين والأهوال التي أحدثتها ، ناقش فروم العواقب المروعة للتكنولوجيا الحديثة والحرب ، والتي هي نتيجة لنفس التكنولوجيا. كان يعتقد اعتقادًا راسخًا أن القناعة في الإنسان وقدراته الإيجابية جنبًا إلى جنب مع الانسجام بين جميع الثقافات هي الأسس لمستقبل أكثر إيجابية وسعادة.

كان زواج فروم الثالث والأخير من أنيس فريمان في عام 1953. وحافظ على منصبه في الجامعة المكسيكية بينما كان يحاضر أيضًا في جامعات أمريكية أخرى لعدة أشهر. لم يكن انخراطه في السياسة في شكل نقد على كرسي بذراعين فقط. بصرف النظر عن كونه ناشطًا في مجال الحقوق المدنية ، قاد أيضًا حركات قوية ضد الأسلحة النووية ، وشارك في الاحتجاجات المناهضة لفيتنام ، بل ونظم حركات مختلفة لحماية البيئة. ظهر إريك فروم تدريجيًا كمنظر محبوب خلال الخمسينيات والستينيات من القرن الماضي على الرغم من أنه لم يقطع الكثير من الجليد مع مدرسة المحللين النفسيين.

في النصف الثاني من حياته ، بدأ فروم في الانشغال بشكل متزايد بمفاهيم الموت والتحول. يوضح كتابه تشريح الدمار البشري هذه الفكرة مطولاً مع إيمانه بأن أهم مبدأ يدفع البشرية هو الدافع الذي ينشأ من غياب الوجود الحقيقي والفردية.

وجد عقل فروم الفلسفي مزيدًا من التعبير في آخر عمل مهم له بعنوان To Have or To Be (1976). بالنسبة له ، فإن "الوجود" و "الوجود" هما المكونان اللذان يتكونان من الحياة. "امتلاك" يشير إلى كل الأشياء المادية ويقوم أساسًا على العنف والشراهة. من ناحية أخرى ، فإن "الوجود" متأصل في الحب وتحكمه روح الانسجام الجماعي والأعمال البناءة. وشدد على ضرورة وجود توازن بين المكونين لأن "التملك" الطاغي من شأنه أن يؤدي إلى الفوضى والدمار في العالم. وهكذا شعر أن المستقبل الأفضل يتوقف على الانسجام بين الشكلين في الحياة.

بعد أن قاد حياة فكرية مُرضية للغاية ، توفي إريك فروم في عام 1980. وانتقل في ذلك الوقت إلى لوكارنو في سويسرا ، حيث تعرض في النهاية لأزمة قلبية.


إريك فروم

إريك فروم (1900-1980) ، عالم نفس اجتماعي وفيلسوف ألماني أمريكي ، ونموذج رائع لليسار التحليلي النفسي في فايمار.قاد فروم الدراسة الاستقصائية الضخمة التي أجراها معهد فرانكفورت لمواقف الطبقة العاملة الألمانية ، ولكن في عام 1930 عندما تم إجراء الاستطلاع "فشلت الأسئلة في تسجيل معاداة السامية أو العنصرية ، لم يقدر الموظفون حتى الآن مدى أهمية هذه المشاعر في جاذبية هتلر" ، كما يقول كاتب سيرته الذاتية لورانس فريدمان (حياة إريك فروم، ص. 42). سيتغير هذا بشكل جذري في السنوات القليلة المقبلة حيث طور فروم فهمًا أعمق للأساس الحقيقي للفاشية.

اسأل قارئ صحيفة عادي عن رأيه في سؤال سياسي معين. سيعطيك رأيه وصفًا دقيقًا إلى حد ما لما قرأه [في الصحف] ، ومع ذلك - وهذه هي النقطة الأساسية - يعتقد أن ما يقوله هو نتيجة تفكيره ".

هذه الملاحظة اللافتة للنظر هي جزء من مناقشة فروم اللاحقة لنوع الذاتية الجماعية المفترضة مسبقًا في جاذبية الفاشية. الفصلين المركزيين من كتابه الخوف من الحرية (في الولايات المتحدة. الهروب من الحرية، 1941) هذه القضية بطرق تذكرنا بفيلهلم رايش ولكن دون الأهمية الهائلة التي ينسبها الرايخ نفسه للجنس.

يوضح فروم أن "الظروف النفسية لم تكن" سببًا "للنازية ، لكنها (وهذا أمر حاسم)" شكلت أساسها البشري الذي بدونها ما كان لتتطور "(ص 188). فهو يوضح تمامًا أن "أي تحليل لـ ... صعود النازية وانتصارها يجب أن يتعامل مع الظروف الاقتصادية والسياسية الصارمة ، فضلاً عن الظروف النفسية". وبالتالي ، كان نهج فروم تجاه الفاشية غير مختزل بشكل صريح ، متوقعًا نوع أسلوب الشمولية الذي كان سارتر يجادل به لاحقًا في مشكلة الطريقة.

في التعامل مع مشكلة لماذا تبدو الفاشية جذابة لجماهير كبيرة من الناس عندما تتعارض بشكل واضح مع مصالحهم الاقتصادية ، يطور فروم حجة يمكن تقسيمها إلى أربع شرائح رئيسية ، كلها رائعة. (1) شخصية نفسية بحتة تتعلق بما يسميه "الشخصية السلطوية" (حيث يتم استخدام "الشخصية" بالمعنى الديناميكي الذي يتحدث فيه فرويد عن الشخصية). (2) حجة حول نوع أصول التدريس التي تفضل الفاشية. (3) توصيف الأيديولوجية النازية حيث تلعب فكرة النازيين على أنهم التجسيد الذاتي لمجتمع قومي دورًا رئيسيًا. و (4) حجته حول ارتباط كل هذا بمصطلحات طبقية بحتة ، فكرة أن "الشخصية الاستبدادية" كانت "نموذجية للطبقة الوسطى الدنيا" (وهذا لا يعني أنه لم يتم العثور عليها في أي مكان آخر أيضًا ، على سبيل المثال. بين العمال).

استبدل فروم مصطلح "الشخصية الاستبدادية" بما أطلق عليه الآخرون في مدرسة فرويد نوع الشخصية "السادو-ماسوشي" ، لتجنب الدلالات المرضية للمصطلح الأخير. الشخصية هي الشخصية التي "تُعجب بالسلطة وتميل إلى الخضوع لها ، لكنها في نفس الوقت تريد أن تكون هي نفسها سلطة وأن يخضع لها الآخرون" (ص 141). "القوة تبهره ... لمجرد أنها قوة." إن مجرد رؤية شخص عاجز يجعله يريد مهاجمته والسيطرة عليه وإهانته [/ ها]. "(ص 145) (فكر في الهجمات العديدة على الداليت ، والنساء ، والأديفاسي ، والمسلمين في الهند.) حتى عند القتال السلطة ، يحتفظ هذا الرجل بـ "التوق إلى الخضوع" (ص 146). الغموض الكامن في قلب بنية الشخصية هذه هو "توقها للخضوع (للسلطة) وكذلك الهيمنة على أولئك الذين كانوا عاجزين" (ص 190).

في علم أصول التدريس ، فإن ثقافة التعليم التي تضفي الطابع المؤسسي على "قمع التفكير النقدي" منذ سن مبكرة (الهند مرة أخرى!) تمهد الطريق للفاشية (ليس بمعنى أن هذا سينتج حتمًا ولكن بالمعنى الأكثر وضوحًا أنه يمكن ذلك بسهولة. يظهر….). هنا يرسم فروم تمييزًا حاسمًا بين "التفكير الزائف" (كما هو موضح في الاقتباس الذي بدأت به) و "التفكير النشط". "النقطة الحاسمة ليست ما يُفكر فيه (الخط المائل) ولكن كيف يُفكر (بالخط المائل). دائمًا ما يكون الفكر الناتج عن التفكير النشط جديدًا وأصليًا. "، ليس لأنه لم يقل أحد الشيء نفسه من قبل ولكن بمعنى أنك قد توصلت إليه بالفعل بشكل مستقل ، لنفسك (ص 168). مرة أخرى ، هناك صدى قوي لكل هذا في تمييز سارتر بين "التطبيق العملي" (الذي لا ينفصل عن التفكير النشط) و "الجامد العملي" (الذي يتضمن الأفكار كأشياء خاملة).

تميزت الأيديولوجية النازية بـ "روح الطاعة العمياء لزعيم وبغضها ضد الأقليات العرقية والسياسية ، وتوقها للغزو والسيطرة ، وتمجيدها للشعب الألماني ..." (ص 182). لكن الجانب الأكثر أصالة في حجة فروم على هذا المستوى هو فكرته القائلة بأن النازيين حولوا "شعور الطبقة الوسطى بالعجز والقلق والعزلة" إلى التوق إلى مجتمع وطني أوسع مما دفعهم إلى التماهي مع ألمانيا النازية ، بحيث "يدافع الأشخاص غير النازيين مع ذلك عن النازية ضد النقد [من] الأجانب لأنهم يشعرون أن الهجوم على النازية هو هجوم على ألمانيا" (ص 182). هذا هو ما فولكسجيمينشافت لم يكن مجرد دعاية أو أيديولوجية مجردة ، بل كان تجسيدًا قوميًا قويًا من النوع الذي يسعى ترامب حاليًا إلى خلقه والبناء عليه من خلال قوميته الاستبدادية ذات الصبغة العنصرية وكره الأجانب.

المادية التاريخية هي مجلة ماركسية تصدر 4 مرات في السنة ، ومقرها لندن. تأسست في عام 1997 وتؤكد أن الماركسية ، بصرف النظر عن تنوع مفاصلها العملية والنظرية ، تشكل الإطار المفاهيمي الأكثر خصوبة لتحليل الظواهر الاجتماعية ، مع التركيز على إصلاحها. في اختيارنا للمواد ، لا نفضل أي اتجاه أو تقليد أو متغير واحد. طالب ماركس "بالنقد القاسي لكل ما هو موجود": بالنسبة لنا هذا يشمل الماركسية نفسها.


إريك فروم

1900-1980
محلل نفسي أمريكي وفيلسوف اجتماعي وعالم ألماني المولد اجتذبت كتاباته اهتمام جمهور عريض من الجمهور.

ولد إريك فروم في فرانكفورت بألمانيا ودرس علم الاجتماع وعلم النفس في جامعتي فرانكفورت وهايدلبرغ حيث حصل على درجة الدكتوراه. في عام 1922. تم تدريب فروم في التحليل النفسي في جامعة ميونيخ ومعهد التحليل النفسي في برلين. في عام 1925 ، بدأ ممارسته وكان مرتبطًا بمعهد البحث الاجتماعي المؤثر في فرانكفورت. على الرغم من أن Fromm بدأ حياته المهنية كتلميذ لـ سيغموند فرويد، سرعان ما بدأ يختلف مع تركيز فرويد على فاقد الوعي يدفع وإهمال تأثيرات القوى الاجتماعية والاقتصادية على الشخصية. النظريات التي طورها تدمج علم النفس مع التحليل الثقافي والمادية التاريخية الماركسية. جادل فروم بأن كل طبقة اجتماعية اقتصادية تعزز شخصية معينة ، تحكمها أفكار تبررها وتحافظ عليها وأن الغرض النهائي للطابع الاجتماعي هو توجيه الفرد نحو تلك المهام التي ستضمن استمرار النظام الاجتماعي والاقتصادي.

دافع فروم باستمرار عن أولوية العلاقات الشخصية والتفاني في خدمة الصالح العام على الخضوع لدولة آلية عظمى في عمله. كان يعتقد أن الإنسانية لها علاقة مزدوجة مع الطبيعة ، والتي ينتمون إليها ولكنهم يتجاوزونها أيضًا. وفقًا لفروم ، فإن الطابع الفريد للوجود البشري يؤدي إلى خمسة احتياجات أساسية. أولاً ، يحتاج البشر ، بعد أن فقدوا وحدتهم الأصلية مع الطبيعة ، إلى الترابط من أجل التغلب على عزلتهم الأساسية. هم أيضا بحاجة إلى تجاوز طبيعتهم الخاصة ، فضلا عن سلبية وعشوائية الوجود ، والتي يمكن تحقيقها إما بشكل إيجابي ومحبة وخلق و mdashor

إريك فروم ( مكتبة الكونجرس. مستنسخة بإذن.)

سلبا من خلال الكراهية والدمار. يتطلب الفرد أيضًا إحساسًا بالتجذر ، أو الانتماء ، من أجل اكتساب الشعور بالأمان ، ويحتاج أيضًا إلى الشعور بالهوية. تبقى الحاجة إلى التوجيه ، أو وسيلة لمواجهة الوضع الوجودي من خلال إيجاد المعنى والقيمة في الوجود. يمكن تحقيق التوجيه إما من خلال الاستيعاب (المتعلقة بالأشياء) أو التنشئة الاجتماعية (المتعلقة بالناس).

حدد فروم عدة توجهات شخصية موجودة في المجتمع الغربي. ال الطابع المستقبلي يمكن أن تأخذ فقط ولا تعطي شخصية اكتناز، مهددة من قبل العالم الخارجي ، لا يمكن أن تشارك الطابع الاستغلالي يشبع الرغبات بالقوة والمكر و شخصية تسويقية& [مدش] خلقت من الطبيعة غير الشخصية للمجتمع الحديث و [مدشيس] نفسها كترس في آلة ، أو كسلعة يتم شراؤها أو بيعها. التناقض مع هذه التوجهات السلبية هو شخصية منتجة، قادرة على محبة وتحقيق كامل إمكاناتها ، ومكرسة للصالح العام للبشرية. وصف Fromm لاحقًا نوعين إضافيين من الأحرف: ممرضة، تنجذب إلى الموت ، و الطابع الحيويتنجذب إلى الحياة.

هاجر فروم إلى الولايات المتحدة في عام 1934 بعد صعود النازية في ألمانيا. في أمريكا ، أصبح فروم مثيرًا للجدل بشكل متزايد في الدوائر الفرويدية الأرثوذكسية. عمل في كليات وحاضر في العديد من الجامعات في الولايات المتحدة ، بما في ذلك جامعة كولومبيا وجامعة ييل ، وفي المكسيك. في عام 1941 ، كتب فروم الهروب من الحرية تحليل الشمولية التي من شأنها أن تصبح كلاسيكية في الفلسفة السياسية والتاريخ الفكري وكذلك في علم النفس. وفقًا لفروم ، فإن "الهروب" من الحرية الذي يختبره المرء عند بلوغ سن الرشد واكتساب الاستقلال عن الوالدين يؤدي إلى شعور عميق بالوحدة والعزلة ، والذي يحاول الفرد الهروب منه من خلال إقامة نوع من الارتباط مع المجتمع. من وجهة نظر فروم ، قدمت الشمولية للفرد ملاذاً من العزلة الفردية من خلال الاجتماعية المطابقة والخضوع للسلطة. ومن بين مؤلفاته المهمة الأخرى في مجالات علم النفس ، أخلاقوالدين والتاريخ الرجل لنفسه (1947), التحليل النفسي والدين (1950), اللغة المنسية (1951), المجتمع العاقل (1955), فن المحبة (1956), ما وراء سلاسل الوهم (1962), قلب الانسان (1964), ستكونون كالآلهة (1966), ثورة الأمل (1968), الشخصية الاجتماعية في قرية مكسيكية (1970), تشريح الدمار البشري (1973) و أن يكون لديك أو يكون (1976).

كان لعمل فروم تأثير عميق ودائم على الفكر الغربي. إحدى الفرضيات المركزية التي تظهر في الكثير من كتاباته هي ذلك نقل ملكية هي أخطر وأهم مشكلة في الحضارة الغربية. في رأيه ، يجب أن تتحول الثقافة الغربية و [مدش] من خلال تطبيق مبادئ التحليل النفسي على القضايا الاجتماعية و [مدشينتو] المجتمعات التي تعترف بأولوية البشر كأفراد مسؤولين وذوي سيادة والتي تؤدي إلى تحقيق الحرية الفردية ، التي يراها الهدف النهائي لـ وجود الإنسانية.


قراءة متعمقة

تم إدراج Fromm في معظم موسوعات العلوم الاجتماعية. للحصول على ملخص عام لعمله ، وسيرة ذاتية فكرية أكثر اكتمالاً ، وتقييم نقدي لنظرياته ، انظر: Jay Martin، الخيال الجدلي: تاريخ مدرسة فرانكفورت (1973) دون هاوسدورف ، إريك فروم (1972) B. Landis and E. Tauber (محررون) ، باسم الحياة: مقالات في تكريم إريك فروم (1979) و "إريك فروم: طبيب وفيلسوف اجتماعي" في التحليل النفسي المعاصر (1979) وريتشارد إيفانز ، حوار مع إريك فروم (1966).

تم كتابة العديد من الأطروحات على فروم. انظر J. Zimmerman، "Transcendent Psychology: Eric H. Erikson، Erich Fromm، Karen Horney، A. Maslow and Harry S. Sullivan and the Quest for a Healthy Humanity،" Dissertation Abstracts International (1982) SJ Dembo، "Synthesis of Liberation : ماركس فرويد واليسار الجديد ، دراسة لأعمال دبليو رايش وإي فروم وإتش ماركوز ، "دكتوراه. أطروحة ، جامعة روتجرز (1975) وسي إي دالي ، "نظرية المعرفة والنظرية الأخلاقية لإريك فروم كأساس لنظرية التربية الأخلاقية ،" دكتوراه. أطروحة ، جامعة نيويورك (1977).


إريك فروم - التاريخ

موقع فيكتور دانيلز في

قسم علم النفس في

ملاحظات المحاضرة عن إريتش من (12-2-2003)

إخلاء المسؤولية: في ملاحظات المحاضرة هذه ، المنشورة عبر الإنترنت لصالح طلابي ، اقتبست أكثر من 350-450 كلمة المسموح بها عادةً من المجتمع العاقل. إذا اعترض أي من أصحاب حقوق الطبع والنشر ، فيرجى إبلاغي بذلك وسأتوقف.

نظرة عامة: كان إريك فروم أحد علماء النفس في القرن العشرين ، جنبًا إلى جنب مع عالم النفس الجشطالت كورت لوين ، الذين طبقوا أفكارهم النفسية بشكل واضح على تحليل المجتمع. من بين الآخرين الذين فعلوا ذلك ، ولكن ليس بهذه الطريقة الشاملة ، أبراهام ماسلو ، وكارل روجرز ، وباولو فريري. أعتقد أنه من المعقول أن نقول إنه بالمعنى الحقيقي ، لم تكن كل هذه الشخصيات علماء نفس فحسب ، بل كانت أيضًا فلاسفة اجتماعيين. إن نطاق وبوصلة تفكير Fromm وتحقيقاته ليس أقل من مذهل.

& quot نيو فرويد. & quot تم منح Fromm هذه التسمية جنبًا إلى جنب مع Alfred Adler و Karen Horney و amp Harry Stack Sullivan. كان جميع أعضاء هذه المجموعة الأربعة أكثر اهتمامًا بالعلاقات الاجتماعية من المحللين النفسيين الأرثوذكس.

منظّر الجسر. مثل Adler و Horney ، يمكن اعتبار Fromm c & quot؛ منظّرًا & quot؛ بين التحليل النفسي وعلم النفس الإنساني. في الوقت نفسه ، أجرى تحليلًا نفسيًا أكثر شمولاً للمجتمع من أي عالم نفس إنساني.

فكرة أساسية في فكر فروم: نشعر بالوحدة والعزلة لأننا انفصلنا عن الطبيعة وعن البشر الآخرين.

ولد فروم عام 1900 في فرانكفورت. دكتوراه من جامعة هايدلبرغ. تدريب التحليل النفسي في معهد برلين للتحليل النفسي. كما درس في جامعة o. ميونيخ. حصل على درجة الدكتوراه في علم الاجتماع بالإضافة إلى كونه محللًا نفسيًا مدربًا.

جاء إلى الولايات المتحدة عام 1933 ، أولاً في معهد شيكاغو للتحليل النفسي ، ثم انتقل إلى مدينة نيويورك. بدأت في ممارسة خاصة. بدأ يدرك أن ما كان يحدث في الثقافة والمجتمع يؤثر على الناس بطرق درامية.

كانت زوجته الأولى المحللة النفسية الشهيرة فريدا فروم رايشمان ، وبعد وفاتها تزوج من كارين هورني. كانت كلتا المرأتين أكبر من فروم بحوالي 15 عامًا وكانتا مرشدة إحساس حقيقي. في النهاية ، وصل هو وهورني إلى مفترق الطرق. كان للاثنين تأثير قوي وملحوظ على بعضهما البعض. يمكن رؤية تصنيف شخصية هورني في تصنيف فروم في وقت لاحق ، وهو أكثر تطورًا ، كما هو الحال مع تركيزها على الوعي.

قضى فروم جزءًا كبيرًا من حياته المهنية الأخيرة في المكسيك. أثرت بعمق في علم النفس المكسيكي. عندما قمت بجولة في أقسام علم النفس المكسيكي في عام 1976 ، كانت هناك ثلاث مدارس رئيسية: التحليل النفسي ، وخاصة في جامعة ناسيونال السلوكي ، وخاصة في جامعة جالابا وفرووميان ، وخاصة في جامعة بويبلا. (كان هناك أيضًا تركيز إنساني ، في كلٍ من جامعة يوكاتان والجامعة اليسوعية لأمريكا اللاتينية ، وهي نوع من جامعة هارفارد المكسيكية.)

انتقل فروم إلى سويسرا عام 1976 ، وتوفي عام 1980 ، قبل ستة أيام من عيد ميلاده الثمانين. (توفيت كارين هورني عام 1952). لمزيد من المعلومات حول حياته ، راجع العناصر الثلاثة في الجزء العلوي من إريك فروم لينكس صفحة.

التأثيرات المبكرة. تضمنت التأثيرات المبكرة على فروم نظرية غريزة فرويد. كان الجزء الأكثر تأثيرًا على فروم هو فكرة أن الشخص كان مدفوعًا من الداخل ومن الخارج ، وتركيز فرويد على الدوافع العدوانية. كما أثر الفكر الاشتراكي على فروم. لفترة من الوقت كان عضوًا في & quot؛ مدرسة فرانكفورت & quot في & quot؛ Marxist-Freudians & quot؛ تسمى النظرية النقدية في علم الاجتماع ، لكنه فقد شعبيته في النهاية لأنهم اعتبروه إنسانيًا للغاية وغير ملتزم بما فيه الكفاية بفكرة الحتمية الاقتصادية. لقد تأثر بتحليل ماركس لنوع الرأسمالية الذي يجعل الناس أشياء. في الواقع ، رأى فروم أن التطور الروحي الكامل للإنسان والمجتمع هما العناصر المركزية التي يجب مراعاتها ، وأن الاقتصاد يجب أن يخدم هذه الغاية. كما أنه يوفر ، في المجتمع العاقل، أفضل تاريخ مصغر للفكر الاشتراكي رأيته ، نقدًا قاطعًا لكيفية فقد جوهره الروحي في كل من الشيوعية السوفيتية وأيضًا في الاشتراكية المادية في أوروبا الغربية ، وتحليلاً للكيفية التي مهدت بها كتابات ماركس الطريق لإساءة تفسيرها وإساءة استخدام لينين وستالين. إذا كنت مهتمًا بقضاء ساعة في الواقع في العثور على القليل من المعلومات لنفسك عن الفكر الاشتراكي ، فهذا تحليل تاريخي رائع ورائع.

& quot. التقسيم الوجودي. & quot هذا مثل معضلة وجودية ذات بعد إضافي. يشير إلى مشكلة ليس لها حل لأنه لا يوجد أي من البدائل التي تقدمها مرضيًا تمامًا. نرغب في الخلود ، لكننا نواجه الموت. نحن نرغب في نوع معين من العالم ، لكننا نجد العالم الذي ولدنا فيه غير مرضٍ. الثنائيات الوجودية جزء لا مفر منه من الحياة. مفهوم جريجوري باتسون عن & quot الرابطة المزدوجة & quot هو قريب جدًا. الفرق هو أنه مع الرابطة المزدوجة ، يؤدي كلا الخيارين إلى نوع من التجربة المؤلمة أو العقابية. إنه مشابه لـ Kurt Lewin & quot ؛ صراع التجنب-تجنب. & quot

الحرية في المجتمع المتوسط ​​والحديث.(المرجع الأساسي: الهروب من الحرية.كانت الحرية أحد الاهتمامات المركزية الأخرى لفروم ، سواء من المحركات الداخلية أو من القهرات الخارجية. لم يأخذ فروم الحرية باستخفاف

  • & مثل ما يميز مجتمع القرون الوسطى. هو افتقارها إلى الحرية الفردية. الجميع مقيد إلى دوره في النظام الاجتماعي. اضطررت للبقاء حيث ولدت. تهيمن القواعد والالتزامات على الحياة الشخصية والاقتصادية والاجتماعية. ولكن على الرغم من أن الشخص لم يكن حراً ، إلا أنه لم يكن بمفرده ومعزولاً. كانت متجذرة في كل اجتماعي. كان للحياة معنى لا يترك مجالاً للشك. كان الشخص متطابقًا مع دوره.
  • الأدوار. اليوم نود أن نقول إننا شخص أولاً ، ويأتي الدور في المرتبة الثانية. في القديم كان مكان واحد. في العصور الوسطى ، كان الفارس مقيدًا بدور الفلاح. كان تابعا للمملكة. لم يستطع تغيير دوره ، اتخذ خيارًا. على النقيض من ذلك ، في المجتمع الحديث لسنا متأكدين من دورنا. بمعنى ما ، الحرية مخيفة. نحن منعزلون ووحيدون وخائفون.
  • الرأسمالية والحرية. ساهمت الرأسمالية في نمو الحرية ، إلى الذات الناقدة والمسؤولة. كما أنها جعلت الناس أكثر عزلة. ضع الفرد على قدميه بالكامل. عززت عملية التفرد.فكلما نال الإنسان الحرية ، كلما أصبح فردًا.
  • الهروب من اتخاذ الخيارات. كان الكثير من عمل فروم يتعلق بكيفية محاولة الشخص الهروب من الاضطرار إلى الاختيار. نحاول أن نجعل الشخص الآخر ، أو المؤسسة ، تتخذ إجراءات من أجلنا. لكن هذا يبعدنا عن قوتنا واستجابتنا. (يتحدث إريك إريكسون عن الاختيار بشكل مختلف قليلاً ، وربطه بمصلحته المركزية ، وهويته. وتتعلق إحدى مراحله بالهدف. علينا أن نكافح مع هدفنا. ما الذي سأفعله بهذا؟ ما هو غرض؟)

آليات الهروب من الحرية

  1. السلطوية. الخضوع أو الهيمنة. في شكل ماسوشي ، نسمح للآخرين بالسيطرة علينا. في الشكل السادي ، نحاول السيطرة والتحكم في سلوك الآخرين. السمة المشتركة للسلطوية هي الاعتقاد بأن حياة المرء تحددها قوى خارجة عن نفسه ، أو مصالح المرء ، أو رغباته ، والطريقة الوحيدة لتكون سعيدًا هي الخضوع لتلك القوى. يستسلم المستبد لمن هم أعلى منه ويخطى لمن هم في الأسفل.
  2. الدمار. إن تدمير العالم هو آخر محاولات يائسة تقريبًا لإنقاذ نفسي من الانهيار. & quot
  3. التوافق الآلي. . يتوقف الناس عن أن يكونوا على طبيعتهم ويتبنون نوع الشخصية التي تقدمها ثقافتهم. يلاحظ فروم وجود تشابه بين آليات الهروب واتجاهات هورني العصبية ، لكن تركيزها كان على القلق وكان تركيزه على العزلة.

الوثنية. في عبادة الأصنام ننحني ونخضع لإسقاط صفة جزئية واحدة في أنفسنا. نحن لا نختبر أنفسنا ونحصص المركز من أعمال الحب الحية والعقل التي تشع. نحن وجيراننا نصبح أشياء. لقد تراجعت العديد من الأديان المعاصرة إلى عبادة الأصنام. & quot؛ يبرز الإنسان قوته في الحب والعقل لله لم يعد يشعر بها كقوى خاصة به ، ثم يصلي إلى الله أن يعيد بعض ما أوقعه على الله. & quot

الظاهرة نفسها تحدث وتنطوي على الخضوع العبادة لزعيم سياسي أو للدولة ... . لا يوجد فرق كبير في الأسماء التي يُعرف بها هذا المعبود: حالة ، أو فئة ، أو جماعية ، أو أي شيء آخر. & quot

نقل ملكية. يمكن أن نبتعد عن المجتمع ، أو عن بعضنا البعض ، أو عن أنفسنا. تفقد الشخصية المنفردة الكثير من إحساسها بالذات ، لأن هذا الإحساس بالذات يأتي من تجربة نفسي كموضوع لـ لي خبرة، لي خواطر، لي العواطف لي القرارات ، و لي أجراءات.

لا يمكننا أن نفهم طبيعة الاغتراب تمامًا إلا من خلال التفكير في روتين من الحياة الحديثة وحياتنا قمع الوعي بالمشكلات الأساسية للوجود الإنساني.

لا يمكننا أن نحقق أنفسنا إلا إذا بقينا على اتصال مع الحقائق الأساسية للوجود ، من الحب والتضامن إلى وحدتنا والطابع المجزأ لحياتنا.

السلطة. لقد غيرت الكثير من السلطة في منتصف القرن العشرين طابعها من سلطة علنية إلى سلطة مجهولة وغير مرئية ومبعثرة. & quot من يستطيع مهاجمة غير المرئي؟ من يستطيع التمرد على لا أحد؟ & quot

& quotParents لا يعطون أوامر بعد الآن يقترحون أن الطفل "سيرغب في القيام بذلك." & quot

مع السلطة العلنية كان هناك صراع. والتمرد على السلطة اللاعقلانية. '

تعمل السلطة المجهولة من خلال آلية المطابقة. يجب ألا أكون مختلفًا ، لا & quot؛ & quot؛ يجب أن أكون مستعدًا للتغيير عندما يتغير النمط. أنا لا أسأل ما إذا كنت على صواب أو خطأ ، ولكن ما إذا كنت & quadjusted. & quot

اختلاف الشخصيات (بمعنى فيلهلم رايش - ليس بمعنى شخص صادق وجدير بالثقة).

  1. صعب التغيير. الشخصية ليست فقط كيف نتخذ قرارًا في الوقت الحالي بشأن ما نفعله أو لا نفعله. لن يكون الأمر كذلك. هناك شيء أقوى في العمل أقوى بكثير من الإرادة أو العزم. أ. نحن مخلوقات من العادة. يمكننا أن نضع أنفسنا في وضع الطيار الآلي حتى نصحح أنفسنا وفقًا لبرامجنا المعتادة.
  2. تتضمن الشخصية ما تناقلته الأجيال السابقة ، سواء من خلال التعلم أو من خلال علم الوراثة. هناك تفاعل بين العامل الجيني والمجتمع الذي نجد أنفسنا فيه ننمو. الشخصية هي كل ذلك. إنه شيء تم تشكيله في وقت مبكر جدًا من خلال ما يحدث في الأسرة والمجتمع والمجتمع والعوامل الوراثية ، يتحرك في الاتجاه الذي تدفع فيه الثقافة. ج. تأخذ الشخصية أدوارًا مختلفة: اتجاهات إنتاجية وتوجهات غير منتجة. الصفة الإنتاجية - مركزية لـ Fromm.
  3. الشخصية متأصلة لدرجة أنه من الصعب تغييرها ، ولكن إذا فهمنا ما يحدث ، فهناك مجال للحركة. (هناك بعض التشابه بين أنواع فروم وأسلوب الحياة لأدلير ومثله. & quot
  4. معظم الأشخاص الذين نشارك معهم في العلاقات الاجتماعية لا يريدون منا أن نتغير ، لأننا يمكن توقعنا ويعرفون كيفية التواصل معنا.
  5. ال التوجه الإنتاجي هو & quotthe العلاقة النشطة والإبداعية بين الإنسان وإخوته الإنسان ، مع نفسه ، والطبيعة. & quot ؛ الحب جانب من جوانب هذا. هذا تطور تاريخي واضح من ألفريد أدلر وشخص مهتم اجتماعيًا. & quot

الاتجاهات الشخصية الأربعة غير المنتجة.(المرجع الأساسي: الرجل لنفسه). كل هذه التوجهات غير المنتجة هي هروب من الحرية - محاولة لتجنب تحمل المسؤولية عن أنفسنا. ومع ذلك ، لدينا جميعًا درجة معينة من كل من هذه التوجهات. يمكن أن تكون إيجابية أو سلبية ، حسب طبيعتها وأطرافها.

التوجه المستقبلي. عندما يكون التوجه الاستقبالي متطرفًا هو تجسيد الضحية. من ليس فاعلاً. لكن بطريقة خفية يمكنهم التلاعب. [في العصور الوسطى ، يشير فروم ، لن نقلق بشأن هذا ، لكننا سنكون فقط ما تقوله طبقتنا الاجتماعية أننا سنكون.] الجانب المأمول هو أن كل هذه الأنواع يمكن أن تتحول إلى شيء أكثر إيجابية. على سبيل المثال ، يمكن أن تصبح السلبية قبول. قد ينتقل الشخص الخاضع بشكل مفرط إلى التفاني والالتزام. قد يكون هذا مختلفًا عن صفة الخضوع لمجرد أخذ ما تقوله السلطة دون مضغه. قد يصبح ولاءً واقعياً. قد يصبح الشخص ذو التصورات غير الواقعية أكثر واقعية. يمكن أن يطور المثل التي يمكن أن تدفعهم نحو العمل في العالم.

التوجه الاستغلالي. يشار إليها أحيانًا بالنرجسية. تتوقع أن تأخذ ، وتنتزع ، وتنتزع من الآخرين. سوف أخرج وأحصل على خاصتي على الرغم منك. العالم ليس مكانا آمنا أريد أن أبتعد عن الذئب من الباب. يشعر هذا الشخص أنه يتعين عليه سرقة ما يحصل عليه. عدوانية جدا. كانت إحدى النساء ضحية سفاح القربى. كانت الأم باردة وخائفة. التفت الأب إلى ابنته وأقام علاقة جنسية محارم لمدة 8 سنوات تقريبًا ، حتى بلغت سن 16 عامًا ، وجدت القوة لتقول ، & quot ؛ لا أكثر. & quot مع رجل آخر ليأخذه بعيدًا عن امرأة أخرى. بطريقة ما أخذت على عاتقها أخذ والدها بعيدًا عن والدتها. المستغل لا يبتدع الأفكار بل يسرقها ويسرقها. يميل إلى أن يكون عدوانيًا ، وأنانيًا ، ومتعجرفًا ، ومغويًا ، ومغرورًا.

اتجاه الاكتناز. يسعى إلى تكديس الممتلكات والقوة والحب وتجنب التخلص من أي منها. ضيق ، ممسك ، ضيق. يطالب بالترتيب ، الدقة. يشبه نوع شخصية فرويد المتخلف عن الشرج. يحب أن يكون لديه شيء ، وليس بالضرورة استخدامه. يحب أن يكون الناس في جيوبهم الخلفية ، مثل السياسيين. طور العديد من الأشخاص الذين عاشوا خلال فترة الكساد العظيم هذا التوجه الشخصي. وبالمثل ، فإن الفئران التي حُرمت بشدة من الطعام في مرحلة ما ، ستنخرط ، لاحقًا في حياتها ، في اكتناز كميات كبيرة من الطعام.

التوجه التسويقي. كتب عالم الاجتماع ديفيد ريسمان في الخمسينيات والستينيات من القرن الماضي عن & مثل الشخص الموجه الآخر. نحن بحاجة إلى التقبل. نحن بحاجة إلى أن نأخذ في الاعتبار ، لنكون محبوبين ، ولكن قد لا يعرف الشخص الكثير عن كيفية الحب. يشعر النوع المتلقي أن مهمته المركزية هي أن يكون محبوبًا - "أنا مركز الكون. & quot مع واجهتنا ، يهدف الشخص ذو التوجه التسويقي إلى بيع نفسه بنجاح في السوق. هذا الشخص لا يختبر نفسه أو نفسها كعامل نشط ، وإلى حد كبير ينفصل عن قواه البشرية. ينبع الشعور بالذات من الدور الاجتماعي والاقتصادي الذي يلعبه المرء. & quot ؛ تتحول صفات هييمان مثل اللطف واللياقة واللطف إلى سلع ، إلى أصول من & quot ؛ حزمة الشخصية & quot التي يمكن أن تحقق سعرًا أعلى في سوق الشخصية. & quot للسوق حول قيمة الشخص.

يمزج. في الحياة الواقعية ، نتعامل دائمًا مع التوليفات ، لأن الشخص لا يكون أبدًا واحدًا من التوجهات غير المنتجة أو التوجه الإنتاجي.


إريك فروم

من إريتش (1900 & # x20131980) ، محلل نفسي أمريكي ، وفيلسوف اجتماعي ، ومؤلف. درس فروم ، المولود في فرانكفورت من أصل حاخامي ، في الجامعات الألمانية وتلقى تدريبه المهني في معهد التحليل النفسي في برلين. عمل في معهد البحوث الاجتماعية في فرانكفورت من عام 1929 إلى عام 1932 ، لكنه هاجر إلى الولايات المتحدة عندما تولى هتلر السلطة في ألمانيا. كان أول تعيين له في أمريكا في المعهد الدولي للبحوث الاجتماعية في مدينة نيويورك (1934 & # x201339). كان عضوًا في هيئة التدريس بكلية بنينجتون ، فيرمونت ، من عام 1941 إلى عام 1950. وفي عام 1951 تم تعيينه أستاذًا في جامعة المكسيك الوطنية. وكان أيضًا أستاذًا في جامعة ولاية ميشيغان (1957 & # x201361) وجامعة نيويورك (1962). في عام 1974 استقر في سويسرا. بصفته منظِّرًا في المدرسة الفرويدية الجديدة ، اتبع طريقًا مستقلًا في تطبيق التحليل النفسي على مشاكل الثقافة والمجتمع. كان لدراساته النفسية حول معنى الحرية للإنسان الحديث تأثير كبير على الفكر الغربي.

طالب الكتاب المقدس والتلمود ، & # x0022 نشأ في عائلة متدينة حيث أثرني العهد القديم وأفرحني أكثر من أي شيء آخر تعرضت له ، & # x0022 كان فروم تلميذًا لودفيج كراوس ونحميا نوبل ، و تأثر بشكل كبير بهيرمان كوهين. يعتقد فروم أن كل شخص لديه حاجة دينية وأن الدين هو الجواب الرسمي والمفصل لوجود الإنسان. & # x0022 افترض نوعين رئيسيين من الدين: الديني الاستبدادي والإنساني. لقد رفض الأول ، لأن الإنسان هنا عاجز تمامًا ، واعتنق الدين الإنساني الذي يختبر فيه الإنسان الوحدة مع الكل ، محققًا أعظم قوته وإدراكه لذاته ، كما في الأنبياء اليهود ، حيث تعاليمهم إنسانية كامنة وحيث الحرية هي هدف الحياة. اختلف عن فرويد ، واعتبر أن العبادة الدينية متفوقة بشكل كبير على العصاب ، لأن الإنسان يشاركه مشاعره ووحدته وأمنه واستقراره مع زملائه الرجال ، وهو ما يفتقر إليه الشخص العصابي في عزلته. & # x0022

ادعى فروم أن اليهودية هي & # x0022 دين إثيولوجي ، حيث يكون التركيز على الركيزة الأساسية للتجربة البشرية. & # x0022 باستخدام واسع النطاق للنصوص والممارسات اليهودية ، أظهر صلتها المعاصرة بالحالة الإنسانية ، مبينة ، في الطريق ، كيف أن فكرة الله هي تحد دائم لجميع أنواع عبادة الأصنام. من وجهة نظر Fromm & # x0027s ، فإن الاغتراب ، الذي يتطابق مع عبادة الأصنام في الكتاب المقدس ، هو مجموع وجوهر البؤس البشري في مجتمعنا. لإنقاذ الرجل الغربي من & # x0022depersonalization ، & # x0022 المجتمع يجب أن يعترف بسيادة الفرد. على عكس الأرثوذكسية الفرويدية ، شدد فروم على الحاجة إلى توجه اجتماعي وثقافي في التحليل النفسي.

تم شرح إيمان Fromm & # x0027s بالحاجة إلى مجتمع يعترف بالإنسان كفرد مسؤول المجتمع العاقل (1955). اعتبره هذا المجتمع أفضل ترياق للاستبداد الذي يندد به الهروب من الحرية (1941). تتناول دراساته الأخرى العلاقة المتبادلة بين علم النفس والأخلاق ، والتحليل النفسي والتاريخ الاجتماعي ، والأساطير والدين ، ورمزية الحلم. تشمل هذه الكتب: الرجل لنفسه (1947) التحليل النفسي والدين (1950) اللغة المنسية (1952) فن المحبة (1956) و تكونون كالآلهة (1967) ، تعليق نفساني على نظرة الكتاب المقدس إلى الله يعلن فيه أن & # x0022 Old Testament هو كتاب ثوري لأن موضوعه هو تحرير الإنسان. & # x0022

كانت زوجة Fromm & # x0027s الأولى هي Frieda & # x002AFromm-Reichman ، التي تزوجها عام 1926.

فهرس:

ج. جلين ، إريك فروم: نقد بروتستانتي (1966) فريدنبرغ ، في: تعليق، 34 (1962)، 305 & # x201313.

مصادر: موسوعة يهودية. © 2008 مجموعة غيل. كل الحقوق محفوظة.


ملخص "العصيان كمشكلة نفسية وأخلاقية" بقلم إريك فروم

إريك فروم كاتب ألماني مميز وله اهتمامات كبيرة في علم النفس والفلسفة وعلم الاجتماع والتاريخ. في مقالته "العصيان كمشكلة نفسية وأخلاقية" ، يناقش ويقارن الأنواع المختلفة للطاعة والعصيان ، وكيف يمكن أن يكون لها تأثير إيجابي أو سلبي على المجتمع البشري. من أجل إثبات وجهة نظره وإعطائها مثالًا ، يقدم إريك فروم مرجعًا مناسبًا للغاية حول ولادة التاريخ البشري. وفقًا للكتاب المقدس ، مع فعل العصيان لسلطة الله ، أُجبر آدم وحواء على مغادرة جنة عدن ويصبحا إنسانًا كاملاً. يصرح فروم بمثال جيد على كيف أن العصيان ضروري للاستقلال والنمو. من خلال كسر النظام ، أعطى آدم وحواء بداية لتاريخ البشرية وأصبحا شخصين مستقلين. هناك مرجع آخر يستخدمه فروم كمثال على العصيان وهو الأسطورة اليونانية لبروميثيوس. يسرق النار من الآلهة ويعطيها للبشر ، وهو عمل عصيان. ولكن مع هذا الإجراء ، يضع بروميثيوس الأساس لتطور الرجل. في هذه الأسطورة ، فإن فعل العصيان هو أحد الخطوات الضرورية لتطور الإنسان ونموه. بروميثيوس لا يندم على أفعاله ويحكم عليه. يعطينا المؤلف تلك المراجع ليبين لنا كيف يمكن تعريف العصيان على أنه شيء جيد. لا يعني بالضرورة نائب. ويذكر أيضًا فكرة مدروسة وخلاقة للغاية ، مفادها أن الجنس البشري قد يتم تدميره من شعب يتبع ببساطة سلطة مطيعة. ويضرب مثالاً على الإبادة النووية والحرب العالمية الثانية.

ثم يقارن فروم بين الطاعة والعصيان ، من خلال التأكيد على.


شاهد الفيديو: إيريك فروم عن السعادة