حقيبة منسوجة من أيرلندا القديمة

حقيبة منسوجة من أيرلندا القديمة


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


حقيبة منسوجة من أيرلندا القديمة - التاريخ

تشير الوثائق الأوروبية التي يعود تاريخها إلى القرن السابع عشر بشكل متكرر إلى سلال وأكياس منسوجة للأمريكيين الأصليين. كان لدى جميع مجموعات الأمريكيين الأصليين في الشمال الشرقي بعض أنواع السلال ، وربما تكون حاويات لحاء البتولا هي التعبير الأكثر شيوعًا (Ritzenthaler & Ritzenthaler 1970: 79-80). غالبًا ما لا تميز الحسابات الأوروبية التاريخية المبكرة بين السلال الصلبة والأكياس المرنة للأمريكيين الأصليين. جميع أنواع الحاويات المنسوجة ، في الواقع ، ربما تمت الإشارة إليها بشكل عام ، من قبل المراقبين الأوروبيين ، على أنها "سلال" على الرغم من الاختلافات في المواد أو تقنيات البناء المستخدمة. من الحكمة أن تضع في اعتبارك أثناء مراجعة الحسابات التاريخية المبكرة ، على الرغم من أننا نميل اليوم عمومًا إلى التفكير في "السلال" على أنها حاويات صلبة منسوجة بالجبائر ، قبل 400 عام ، كان مصطلح "سلة" يشير بشكل أكثر ملاءمة إلى أي حاوية مفتوحة ، بما في ذلك الأكياس المرنة وأوعية لحاء البتولا المطوية.

تصف الحسابات الأوروبية التاريخية المبكرة عمومًا السلال في سياق wigwam ، أو السلال المدفونة لتخزين المواد الغذائية لاستخدامها لاحقًا من قبل الأمريكيين الأصليين. في عام 1643 ، أشار روجر ويليامز (1973: 121) إلى أحد أفراد عائلة Narragansett Wigwam بأنه "في جواد من الرفوف ، لديهم سلال منفصلة ، حيث يضعون جميع أغراضهم المنزلية." في الشمال الشرقي ، صُنعت سلال التخزين من مجموعة متنوعة من المواد بما في ذلك القنب والاندفاع أو النتوءات وقشور الذرة والعشب الحريري (أو الحلو) ولحاء الأشجار وحتى قذائف السلطعون التي تشبه حذاء الحصان (Gookin 1970: 16 نقلاً عن Mourt in Heath 1986: 29 de Rasieres 1967: 107 ، 108).

ملاحظات Gookin في 1674: من الشجرة التي ينمو فيها اللحاء ، يصنعون عدة أنواع من السلال ، كبيرة وصغيرة. سيحتفظ البعض بأربعة بوشل ، أو أكثر إلى أسفل إلى نصف لتر. في سلالهم وضعوا المؤن. بعض سلالهم مصنوعة من سلال ، والبعض الآخر ، من قشور الذرة والبعض الآخر ، نوع من عشب الحرير والبعض الآخر ، من نوع من القنب البري وبعضها ، من لحاء الأشجار ، كثير منهم أنيق ومصطنع ، مع صور الطيور والنغمات والأسماك والزهور عليها بالألوان. [جوكين 1970: 16]

تشير الحسابات التاريخية المبكرة في نيو إنجلاند إلى أحجام وأشكال متغيرة لسلال التخزين المنسوجة (نقلاً عن Mourt في Heath 1986: 22 ، 29 Wood 1865: 107-108). بعضها صغير جدًا كما يشير وود (1865: 107-108) في عام 1634 ، "تكون هذه السلال من جميع الأحجام من ربع إلى ربع ، حيث تحمل أمتعتهم" ، وسلال أخرى أكبر مثل Mourt (في Heath 1986: 22 ) في عام 1622 ، "مع حوالي ستة وثلاثين كوزًا جيدًا من الذرة ، بعضها أصفر ، وبعضها أحمر ، وأخرى ممزوجة بالأزرق ، والتي كانت جيدة جدًا."

كان المستعمرون الأوروبيون مثل Mourt في عام 1622 مفتونين للغاية بالألوان والتصاميم المطبقة أو المنسوجة في سلال (في Heath 1986: 22 ، 29). كانت مواد السلة مصبوغة بشكل عام قبل نسجها معًا ، وفي نسج الخيوط معًا ، تم إنتاج تصميم. في حالات أخرى يتم تطريز التصميمات الملونة على سطح سلة بعد بنائها. Mourt (في Heath 1986: 29) ، في 1622 ، يذكر ألوان الأسود والأبيض. يستخدم الصوف الأحمر في سلة Narragansett المبرمة (Simmons: 1978: 192). يشير سرد جوسلين (في Lindholdt 1988: 101-102) من القرن السابع عشر إلى عدة ألوان (الأسود والأزرق والأحمر والأصفر) المستخدمة لصبغ وتزيين السلال والحقائب والحصير وكذلك لصبغ ريشات النيص المستخدمة في نسج الأكياس. يصف Gookin (1970: 16) تصميمات "الطيور والوحوش والأسماك والزهور بألوان موضوعة على سلال" في مجموعاته من 1674. يبدو أن السلال المذكورة في هذه الروايات تشير إلى تصاميم أكثر واقعية من الحيوانات والزهور (Gookin 1970: 16 Wood 1865: 107) ، على عكس أكياس Mohegan و Narragansett الباقية من القرن السابع عشر (Simmons: 1978: 192).

غالبًا ما كانت تستخدم السلال لتخزين المواد الغذائية التي كان الأمريكيون الأصليون يحصدونها ثم يتم وضعها لاستخدامها لاحقًا. في عام 1622 ، قام Mourt (في Heath 1986: 22 ، 29 ، 34 ، 65) بإشارات عديدة لمحتويات سلال التخزين هذه ، بما في ذلك على سبيل المثال لا الحصر: الذرة وسرطان البحر المشوي والأسماك وقطع الأسماك (بما في ذلك الرنجة المشوية و أسماك قشرة مجففة أخرى) وجوز جاف.

حاوية أخرى جديرة بالذكر كانت على ما يبدو سلة صغيرة لوجبة الذرة الجافة لاستخدامها كمخزون غذائي فوري أثناء السفر (Gookin 1970: 15). كتب روجر ويليامز (1973: 100) في عام 1643: "لقد سافرت مع 200 شخص تقريبًا في وقت واحد ، على بعد 100 ميل تقريبًا عبر الغابة ، كل رجل يحمل سلة صغيرة من هذا [نوكهيك] في ظهره ، وأحيانًا في حزام جلدي مجوف حول وسطه ، يكفي لرجل ثلاثة أو أربعة داي. " في وقت سابق من عام 1634 ، لاحظ ويليام وود (1865: 76) أن وجبات الذرة الجافة أثناء السفر تتكون من "ثلاث ملاعق يوميًا ، تقسمها إلى ثلاث وجبات." هذا الرقم من تسع ملاعق في اليوم لمدة ثلاثة أو أربعة أيام ، يشير إلى أن هذه السلة يجب أن تحتوي على كوب أو كوبين من وجبة الذرة.

تم ذكر سلال من نوع Wicker أيضًا بواسطة Ritzenthaler & Ritzenthaler (1970: 79-80) في تقريرهم عن منطقة البحيرات العظمى. في هذه المنطقة ، تم بناء سلال من الخوص (وإن كانت بدرجة محدودة) من سيقان الصفصاف أو جذور الأرز أو لحاء الزيزفون. ربما تم نسج شكل من سلال الخوص من قبل قبائل جنوبية أكثر ، مشار إليه في رسم 1500 لجون وايت (Church 1975: 93) ، يظهر الأمريكيون الأصليون في ولاية كارولينا الشمالية وهم يطبخون الأسماك. يحمل أحد الأمريكيين الأصليين الذين تم تصويرهم في هذا الرسم سلة مجدولة على ظهره قد تكون مشابهة لسلال الخوص التي أشار إليها Ritzenthaler & Ritzenthaler (1970: 79-80).

نسج الأمريكيون الأصليون في القرن السابع عشر أكياسًا لحمل وتخزين الأشياء. يشير جوسلين (في Lindholdt 1988: 93) في عام 1674 إلى أن السكان الأصليين استخدموا هذه الأكياس أو الأكياس لتخزين مسحوق الذرة ، "والتي يستفيدون منها عندما لا يتسبب الطقس العاصف أو ما شابه ذلك في البحث عن طعامهم". اقترح روجر ويليامز Roger Williams (1973: 121) في عام 1643 أن هذه الأكياس كانت كبيرة بشكل مثير للإعجاب: "لديهم بعض الحقائب الرائعة أو الأكياس المصنوعة من Hempe ، والتي ستتسع لخمسة أو ستة شجيرة". أكياس القنب المنسوجة (من المحتمل أنها مصنوعة من Dogbane ، Apocynum cannabinum ، وتسمى أيضًا "Indian Hemp") ذكرها أيضًا دي فريس (1967: 219) بين عامي 1633 و 1655 ، "ويستخدم الهمج نوعًا من القنب ، الذي يفهمون تكوينه ، أقوى بكثير من غرضنا ، ولكل غرض ، مثل notassen ، (التي هي أكياسها ، والتي تحمل فيها كل شيء) ". يلاحظ De Vries (1967: 219) أيضًا أن الأمريكيين الأصليين صنعوا "الكتان" من القنب.

بالإضافة إلى أكياس التخزين والحمل المنسوجة بإحكام ، تشير الروايات الأوروبية من شمال نيو إنجلاند إلى أن الأكياس المستطيلة المنسوجة المفتوحة ، وأكياس التقشير ، والحقائب المصنوعة من قشر الذرة كانت منسوجة أيضًا (مجهول 1967: 301 Ritzenthaler & Ritzenthaler 1970: 76). تم استخدام تقنيات مختلفة قليلاً لنسج هذه الأكياس. في صنع هذه الأكياس المستطيلة من خشب الزيزفون ، "تم ربط زوج من حبال الزيزفون الملتوية حول واحد أو اثنين من خيوط الاعوجاج في صفوف بمسافة نصف بوصة تقريبًا" (Ritzenthaler & Ritzenthaler 1970: 76). في عام 1650 ، وصف حساب أوروبي لنيذرلاند أنه عند شراء الذرة من الأمريكيين الأصليين باستخدام الومبوم ، غالبًا ما كان يتم قياس الذرة في أكياس مصنوعة على الأرجح من قشور (مجهول 1967: 301).

نجا مثالان من أكياس القنب وأكياس الزيزفون من القرن السابع عشر على مر السنين. الأكياس عبارة عن أكياس تخزين صغيرة ربما كانت تستخدم لحمل مسحوق الذرة (Nohicake) أو غيرها من المستلزمات المنزلية. كلتا الحقائب مصنوعة باستخدام طريقة اللحمة المبرمة ذات الخيطين ، لكن المواد وتقنيات الزخرفة المستخدمة مختلفة.

تم العثور أيضًا على أقسام من أكياس القرن السابع عشر بواسطة William Simmons (1970: 97) ، عالم آثار في جنوب نيو إنجلاند. في مقبرة ويست فيري ، تم العثور على امرأتين بالغتين من ناراغانسيت مدفونتين بشظايا من النسيج اللحاء تم تحديدها على أنها "نسج خيوط عادي". على قطعة تتكون من سداة فضفاضة ومضفرة بينما كانت لحمة النسيج عبارة عن سلك مائل من خيطين. قد تكون هذه القطعة بقايا كيس نسج مفتوح (Simmons 1970: 97).

عمل الجبيرة وختم السلة:

يجادل المؤرخون فيما إذا كانت سلال جبيرة الرماد المحضرة قد مارستها قبائل بيكوت وموهيجان ونيانتيك وغيرها من القبائل في جنوب نيو إنجلاند في عام 1600. ويرى الكثيرون أن هذه السلال المصنوعة من الجبائر قد تم تقديمها في وقت لاحق في الفترة التاريخية من قبل السويديين على نهر ديلاوير (نقلاً عن براسر) في Snow 1980: 58). المواد المستخدمة في سلة الجبيرة الأصلية تشمل الرماد البني (أو الأسود) والبلوط الأبيض (شبيك 1915: 2). كان العشب الحلو (غالبًا ما يكون مضفرًا أولاً) ، وفي العصور التاريخية المتأخرة كثيرًا يلوي عشب هونغ كونغ ، كان يُنسج أحيانًا فوق تواءات جبائر الرماد. تم نسج نوعين من سلال الجبيرة تاريخيًا من قبل الأمريكيين الأصليين في جنوب نيو إنجلاند ، عمل الشاحن وسلة دائرية "قوانص" أو سلة على شكل ميلون مصنوعة بشكل عام من خشب البلوط (شبيك 1915: 3).

"بدأ إدخال الزخرفة المطبعية في سلة السلال بين المتحولين الهنود لنيو إنجلاند في منطقة التأثير المشعة من محطات مهمة جون إليوت النشطة بين عامي 1650 و 1658. الخبرة التي اكتسبها المتحولين الهنود الذين طبعوا إنجيل ناتيك (1664) يمكن اعتباره في وقت لاحق مصدر الحافز في طباعة الأشكال ، والانتشار من البيض إلى الهنود شبه المثقفين في شرق ماساتشوستس "(شبيك 1947: 33).

على الرغم من الحصر شبه الحصري لزخرفة الطوابع على السلال ذات الجبيرة في أواخر الفترة التاريخية ، يشير شبيك (1947: 33) إلى: "نشأ استخدام طوابع القوالب كوسائل للتصميم في بعض مراكز منطقة إيسترن وودلاندز الثقافية في الولايات المتحدة الدول كسمة مستقلة للفن الزخرفي المحلي ".

ميزة زخرفية أخرى لسلة الجبيرة والتي يبدو أنها تحافظ على الأشكال السابقة من فن السكان الأصليين هي استخدام Schagticoke لـ "curlicue" أو تطور النيص. "يتكون الكيرليكي من جبيرة ممتدة فوق أحد الجبائر الملتوية وملفوفة بين معيارين بديلين ، مما يجعل نوعًا من التشابكات الملتوية" (شبيك 1915: 6). يربط Schagticoke الزخرفة بشكل صدفة ويدعي أن التقنية هي سمة أصلية ، وبما أنها موجودة في أقدم سلال من المنطقة ، يبدو أن هناك القليل من الشك في أنها من السكان الأصليين (Speck 1915: 6) .

لمزيد من المعلومات حول سلة الجبيرة ، راجع مقالتي عن Nipmuc Splint Basketry

مجهول
1967 "تمثيل نيو نذرلاند" [1650]. في روايات نيو نذرلاند ،
1609-1664. إف جي جيمسون ، أد. ص. 285-354. نيويورك: بارنز ونوبل.

الكنيسة ، العقيد بنيامين
1975 يوميات حرب الملك فيليب 1675-1676. مقدمة من آلان وماري
سيمبسون. نُشرت لجمعية Little Compton Historical Society Tiverton ، RI:
منشورات لوكوود.

كو ، رالف ت.
1986 التقاليد المفقودة والموجودة ، الفن الأمريكي الأصلي 1965-1985. نيويورك:
مطبعة جامعة واشنطن بالاشتراك مع الاتحاد الأمريكي
الفنون.

دي Rasieres ، إسحاق
1967 رسالة إلى صموئيل بلوميرت [1628؟]. في روايات نيو نذرلاند ،
1609-1664. إف جي جيمسون ، أد. ص. 97-116. نيويورك: بارنز ونوبل.

دي فريس ، ديفيد ب.
1967 "Korte Historiale end Journaels Aenteyckeninge" [1633-1643 (1655)]. في
روايات نيو نذرلاند ، 1609-1664. إف جي جيمسون ، أد. ص. 181-234.
نيويورك: بارنز ونوبل.

إريكسون ، فينسينت أو.
1978 Maliseet-Passamaquoddy. في الشمال الشرقي. ج. الزناد ، أد. ص. 123-136.
كتيب هنود أمريكا الشمالية ، المجلد. 15. دبليو ستورتيفانت ، الجنرال. إد.
واشنطن العاصمة: مؤسسة سميثسونيان.

جوكين ، دانيال
1970 المجموعات التاريخية للهنود في نيو إنجلاند. ج. فيسك ، أد. لندن:
تاويد. (نشرت لأول مرة عام 1674).

Handsman و Russell G. and Ann McMullen
1978 "مقدمة في صناعة السلال الخشبية وتفسيرها." في مفتاح في
لغة سلال Woodsplint. آن مكمولين و R.G. الرجل الوسيم
إد. ص. 16-35. واشنطن ، كونكتيكت: المعهد الأثري الهندي الأمريكي.

هيث ، دوايت ب. ، أد.
1986 علاقة Mourt: A Journal of the Pilgrims at Plymouth. كامبريدج:
كتب أبلوود. (نُشر لأول مرة عام 1622).

ليندهولت ، بول ، أد.
1988 جون جوسلين ، نسخة نقدية من رحلتين إلى نيو إنجلاند. هانوفر:
مطبعة جامعة نيو انغلاند. (طبع لأول مرة عام 1674).

ريتزينثالر وروبرت إي وبات ريتزينثالر
1970 هنود الغابات في منطقة البحيرات الغربية الكبرى. جاردن سيتي ، نيويورك: Natural
الصحافة التاريخ.

سالوين ، بيرت
1978 هنود جنوب نيو إنجلاند ولونج آيلاند: فترة مبكرة. في الشمال الشرقي.
ج. الزناد ، أد. ص. 160-169. كتيب هنود أمريكا الشمالية ، المجلد.
15. دبليو ستورتيفانت ، الجنرال. إد. واشنطن العاصمة: مؤسسة سميثسونيان.

سيمونز ، وليام س.
1970 منزل Cautantowwit: مقبرة هندية في جزيرة Conanicut في خليج Narragansett. بروفيدنس ، ري: مطبعة جامعة براون.

1978 ناراغانسيت. في الشمال الشرقي. ج. الزناد ، أد. ص. 190-197. كتيب
هنود أمريكا الشمالية ، المجلد. 15. دبليو ستورتيفانت ، الجنرال. إد. واشنطن العاصمة.:
مؤسسة سميثسونيان.

سنو ، دين ر.
1980 علم الآثار في نيو إنجلاند. نيويورك: مطبعة أكاديمية.

شبيك ، فرانك ج.
1915 الفن الزخرفي للقبائل الهندية في ولاية كونيتيكت. السلسلة الأنثروبولوجية 10.
مذكرات هيئة المسح الجيولوجي الكندية 75. أوتاوا ، أونت: كندية
قسم المناجم.

1947 زخرفة بلوك طوابع ألجونكيان الشرقية: عالم جديد أصلي أو أحد
الفن المتقن. إضافة إيفا بتلر. ترينتون: الجمعية الأثرية
نيو جيرسي.

1976 Penobscot Man ،: تاريخ حياة قبيلة غابة في ولاية مين. نيويورك:
كتب المثمن.

تورنبو وويليام أ. وسارة ب. تورنبو
1986 سلال هندية. ويست تشيستر بنسلفانيا: شركة شيفر للنشر.

وليامز ، روجر
1973 مفتاح لغة أمريكا. ج. Teunissen و E.J. هينز ، محرران.
ديترويت: مطبعة جامعة واين ستيت. (طبعت لأول مرة عام 1643).

وود ، وليام
1865 وودز نيو إنجلاند. بوسطن: منشورات الأمير
المجتمع 1. (نشر لأول مرة عام 1634).


أولستر

ترتان أولستر هو تفسير للنسيج الذي تم حفره في عام 1956 من ضفة أرضية في مزرعة السيد ويليام ديكسون في بلدة فلاندرز ، بالقرب من دونجيفن ، مقاطعة لندنديري. احتفظت التربة الخثية بالمواد التي تم تحليلها على أنها نهاية القرن السادس عشر تقريبًا. وتتكون الملابس من بقايا خيوط ترتان وسترة وحزام ومعطف. كانت أجزاء من القماش باهتة للغاية مما سمح بإعادة بناء الألوان الأصلية في Ulster ، الأحمر.

Ulster (Ulaidh) أو Cúige Uladh هي إحدى مقاطعات أيرلندا ، وتقع في شمال الجزيرة. في أيرلندا القديمة ، كانت واحدة من & lsquofifths & rsquo التي يحكمها & # 39rí ruirech & # 39 ، أو & lsquoking of over-kings & rsquo. كان تعريف المقاطعة سائلاً من العصور المبكرة إلى العصور الوسطى. لقد اتخذ شكلًا نهائيًا في عهد الملك جيمس الأول ملك إنجلترا عندما تم التخلص من جميع مقاطعات أيرلندا في النهاية. كانت عملية الغزو المتطورة هذه جارية منذ الفتح النورماندي وغزو أيرلندا ، لا سيما كما تقدم من قبل أقطاب كامبرو نورمان هيو دي لاسي وجون دي كورسي.

كان أولستر دورًا موضوعيًا مركزيًا في المناقشات البرلمانية التي أسفرت في النهاية عن قانون حكومة أيرلندا لعام 1920. وبموجب أحكام القانون ، تم تقسيم أيرلندا إلى منطقتين ، أيرلندا الجنوبية وأيرلندا الشمالية ، مع مرور الحدود عبر مقاطعة أولستر كافان دونيجال. و Monaghan مقاطعات & ndash بينما جزء من Ulster & ndash تم تعيينه للدولة الأيرلندية الحرة. ليس لدى أولستر وظيفة رسمية للحكومة المحلية. غالبًا ما يشار إلى أيرلندا الشمالية باسم & lsquoUlster & rsquo ، على الرغم من تضمينها ستة فقط من مقاطعات Ulster & rsquos التسعة.


تاريخ نسج السلة

بمجرد أن تمكن الرجل (والمرأة!) من ضفر الألياف معًا ، بدأوا في تجربة هياكل الحاويات المنسوجة.

كانت هناك حاجة إلى سلال كحاويات لكل شيء يمكن تخيله - الطعام والملابس والبذور والتخزين والنقل. أخبر طلابي دائمًا أنه قبل Tupperware & reg و Samsonite & reg- كان لدينا سلال!

إذن كيف تنتقل السلال من جزء من العالم إلى جزء آخر؟ مع المستكشفين بالطبع. وهذه هي الطريقة التي انتقلت بها تقنيات السلال المختلفة أيضًا إلى أجزاء أخرى من العالم.

عندما وصل المستكشفون إلى أراضي جديدة ، تبادلوا البضائع. تم احتواء البضائع في سلال - وبالتالي ، عندما نظر متلقي البضائع فوق السلة ، قام بعد ذلك بتطبيق هذه التقنية على المواد الموجودة في أرضه. يوضح هذا كيف تم العثور على العديد من التقنيات الآسيوية - مثل النسج السداسية - في السلال الأوروبية ، وكيف تم نقل التقنيات الأوروبية بعد ذلك إلى الأمريكتين.

وبالتالي ، يمكن تطبيق الأنواع الأساسية لأنماط نسج السلال على الحشائش والأشجار والألياف الطبيعية الأخرى في جميع أنحاء العالم.

اللف هي تقنية لف الألياف كالثعبان أثناء خياطتها كل ربع بوصة أو نحو ذلك. عادة ما تكون المواد الملفوفة من الداخل عبارة عن أعشاب وقد تكون مادة الخياطة عبارة عن عشب أقوى أو ألياف شجرة مجردة. لطالما أتقن الأمريكيون الأصليون في الولايات الجنوبية الغربية من الولايات المتحدة اللف بالأعشاب. عادة ما يغطي غلافها الأعشاب الداخلية بالكامل.

اللف مع Sweetgrass تتم في غرب إفريقيا ، وقد وصلت تلك التقنيات إلى هذا البلد مع العبيد الأفارقة. اليوم ، لا تزال سلال نباتات العشب الحلو منسوجة في الولايات الساحلية الشرقية للولايات المتحدة. نوع آخر من السلة الملفوفة منسوجة من إبر الصنوبر - كلما كان ذلك أفضل. هذه السلال شائعة في فلوريدا وشمال غرب الولايات المتحدة. عادة ما يتم خياطةهم بالرافيا. (الرافية هي ألياف شجرة نخيل مدغشقر - ناعمة جدًا ، شمعية وسهلة الخياطة).

نسج الجبيرة هي تقنية النسيج بمواد مسطحة. في آسيا ، تصنع هذه المنتجات من القصب والقصب ، وهي منتجات الكرمة كالاموس روتانجالتي تنمو في الغابات المطيرة في إندونيسيا. يتم قطع الكروم ونقله بواسطة البارجة إلى الموانئ حيث يتم تصديرها بعد ذلك إلى الصين لتجهيزها في لفائف ناعمة من القصب والقصب. القصب من اللحاء والقصب من لب الكرمة. لذلك ، بالطريقة نفسها التي تصبح بها الأشجار أخشابًا ، كالاموس روتانج يصبح القصب والقصب.

ملحوظة: حصاد هذه الألياف لا يضر الغابات المطيرة. يكبرون في الأشجار ويتم اقتلاعهم من الأشجار دون قطع الأشجار.

يتم نسج الجبائر في أوروبا والأمريكتين اليوم باستخدام القصب والقصب ، ولكن أيضًا باستخدام الألياف التقليدية التي كانت سائدة في السنوات الماضية: البلوط والرماد والجوز. يتم قطع الأشجار ، ثم نقعها في الماء ، ثم يتم تقطيعها أخيرًا وفتحها وتقشيرها من الداخل لعمل شرائط قابلة للنسيج.

نسج ألياف دائرية يتم باستخدام مجموعة هائلة من الألياف. تتم معالجة القصب والقصب المذكورين سابقًا في أحجام دائرية وكذلك مسطحات. تم استخدام الصفصاف ، زهر العسل ، العنب ، فرجينيا الزاحف والعديد من الكروم المتينة الأخرى لقرون لنسج السلال. العامل الحاسم هو: هل تنثني الألياف بدرجة كافية ليتم نسجها ، وهل ستتسامح مع إساءة التعامل معها كسلة؟

ما أنواع الألياف الجديدة المستخدمة اليوم؟ الأساليب والمواد التقليدية مستمرة دائمًا. ومع ذلك ، فإن نساجي السلال المبتكرين يقومون دائمًا بتجربة ألياف العصر الجديد. الصحف والألومنيوم والبلاستيك والصلب والورق - سمها ما شئت - إذا كانت مرنة ، فمن المحتمل أن شخصًا ما نسجها في سلة. بعد كل شيء ، إذا كنت تقطعت بهم السبل في جزيرة مهجورة ، ألن تتعلم أنت أيضًا الحياكة مع أي شيء كان هناك؟

& copy2001 Linda Hebert - لا تتردد في استخدام ما ورد أعلاه كمصدر بحث. ومع ذلك ، لا يسمح بإعادة النشر بأي شكل من الأشكال دون إذن المؤلف.


تاريخ النسيج وصناعة النسيج

هل سبق لك أن توقفت عن التساؤل عن كيفية صنع الملابس التي ترتديها الآن ، ذلك القميص أو الجينز الجديد المحبوب؟ معظمنا لا يأخذ في الاعتبار تعقيدات صناعة النسيج ، ولكن تاريخ إنتاج الملابس والأقمشة يدور حكاية غنية وملونة يجب أن تكون في ذخيرة الجميع. مع وضع ذلك في الاعتبار ، نعيدها إلى الأساسيات من خلال إلقاء بعض الضوء على تاريخ النسيج والمنسوجات - فقط لإعطائك القليل من الأشياء التي يمكنك التفكير فيها في المرة القادمة التي تقوم فيها بتحميل حقيبة Scrubba الخاصة بك بأزياءك المفضلة.

النسيج القديم:

لفهم ممارسة النسيج ودوره في صناعة النسيج المزدهرة ، نحتاج إلى اتباع خيوط هذا الفن القديم وصولاً إلى عصور ما قبل التاريخ.

لإعطاء ملخص موجز بشكل لا يصدق - وجاف قليلاً - أنه لا يمكن للعملية الثورية بأي حال من الأحوال أن تنصف ، فإن فن النسيج يتضمن ربط مجموعة من الخيوط العمودية ، "اللف" ، بمجموعة من الخيوط الأفقية ، "اللحمة". يبدو أن الممارسة نفسها متأصلة تقريبًا في الطبيعة البشرية ، لأنه حتى قبل تنفيذ عملية النسيج ، تم تطبيق مبادئها الأساسية في إنشاء الضروريات اليومية مثل الملاجئ والسلال. اعتمدت هذه الحرف على تشابك المواد الصغيرة ، مثل الأغصان والأوراق ، لتشكيل أشياء ثابتة. بمجرد أن اكتشف البشر القدامى كيفية ربط ألياف النبات لإنشاء خيوط منذ حوالي 20 أو 30 ألف عام ، تم استخدام مبادئ النسيج الأساسية هذه على نطاق واسع وتم تصنيع عناصر معقدة وعملية للغاية من خلال فن حياكة الأصابع ، وهي مهارة لا تزال تمارس على نطاق واسع حتى يومنا هذا. .

يعد النسيج نفسه أحد أقدم الممارسات الباقية في العالم ، وله تاريخ متجذر في العصر الحجري الحديث (حوالي 9000-4000 قبل الميلاد). في هذا الوقت انتشر ابتكار الأقمشة المنسوجة ، حيث أنتجت كل أسرة قماشًا للاستخدام الشخصي. أصبح النسيج مهارة لا غنى عنها لشعب العصر الحجري الحديث ، وبالتالي كان مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بوحدة الأسرة ، وهو تقليد سيستمر لآلاف السنين.

الغزل والنسيج في العصور الوسطى:

تم إتقان فن النسيج وصقله ببطء على مدى آلاف السنين ، مما أدى في النهاية إلى إنتاج قماش عالي التخصص من قبل ممارسين مهرة. ليس من المستغرب أن يكون إنتاج هذا القماش ، الذي يتطلب مستويات أعلى من المهارة ، متزامنًا مع الحركة التدريجية للنسيج بعيدًا عن المنزل إلى مكان العمل. بحلول العصور الوسطى ، تم تنفيذ سلسلة إمداد متطورة تتكون من صباغة ، وغزالين ، ونساجين ، وفولرز ، وأقمشة ، وخياطون لدعم صناعة النسيج والنسيج المزدهرة التي سرعان ما أصبحت واحدة من أكثر المهن ربحًا في جميع أنحاء أوروبا. أصبحت مدينة كوفنتري ثرية بشكل خاص من خلال تجارة النسيج المتفجرة. كانت هذه شهرة المدينة ، حيث يُزعم أن مقولة `` الأزرق الحقيقي '' تنحدر من العبارة الأطول ، `` صحيح مثل كوفنتري الأزرق '' ، في إشارة إلى موهبة المدينة في إنتاج الأصباغ الزرقاء التي لم يتم تشغيلها وبالتالي بقيت. 'حقيقية'.

في هذا الوقت ، استمر النسيج في أوروبا في النول الذي سيطر على عملية النسيج لآلاف السنين ، على الرغم من إدخال عدد من التحسينات ، المستوردة من الصين وإمبراطوريات عالمية أخرى ، بشكل تدريجي لتسريع العملية. على سبيل المثال ، في القرن الحادي عشر ، أتاح إدخال أنوال أفقية تعمل بالقدم عملية نسج أسهل وأكثر كفاءة. علاوة على ذلك ، فإن عجلة الغزل ، التي من المحتمل أن تكون نشأت في الهند في وقت ما بين 500 و 1000 م وتم استيرادها في النهاية إلى أوروبا من الشرق الأوسط ، حلت محل الطريقة السابقة للغزل اليدوي. أكثر بكثير من مجرد عنصر أساسي في تقليد الحكايات الخيالية ، استمرت عجلة الغزل في التحسن حتى أصبحت قادرة على تسريع عملية تحويل الألياف إلى خيوط استعدادًا للنسيج بشكل كبير. أكد نقص الغزل الناتج على ضرورة ميكنة العملية ، مما يمهد الطريق للتطورات المتفجرة التي كانت ستحدث خلال الثورة الصناعية.

النسيج في الثورة الصناعية:

في عام 1774 ، تم إلغاء ضريبة ثقيلة كانت مفروضة على الخيوط القطنية والقماش المصنوع في بريطانيا ، والتي من المحتمل أن تكون سببها عدد من التطورات الثورية في التجارة. تضمنت الاختراعات التي أطلقت شرارة هذه التطورات المكوك الطائر (1733) ، والذي سمح بحياكة قماش أوسع بسرعة أكبر مما كان ممكنًا في السابق ، غزل جيني (1765) ، مما زاد عدد الخيوط التي يمكن لآلة واحدة أن تدور من ستة إلى ثمانين ، والإطار المائي (1769) ، الذي استخدم الماء كمصدر للطاقة بينما أنتج خيطًا أفضل من Spinning Jenny. تم تطوير Spinning Mule من Crompton في عام 1779 ، وتم بناؤه على هذه الأفكار من خلال الجمع بين أكثر الجوانب الإيجابية في Spinning Jenny و Water Frame لإنتاج أفضل نتائج الغزل في هذا العصر. بحلول تسعينيات القرن الثامن عشر ، تم استخدام المحركات البخارية على نطاق واسع في مصانع القطن لزيادة تحسين إنتاج المنسوجات عن طريق تقليل الاعتماد على المياه ، مما أدى إلى حد كبير إلى إبطال المشكلات السابقة لندرة المياه نتيجة لذلك.

تزامنت هذه التطورات مع انتشار مواد التبييض والصبغات الكيميائية ، مما أتاح إجراء عمليات التبييض والصباغة والطباعة في نفس الموقع. أخيرًا ، مع اختراع Robert’s Power Loom في عام 1812 ، تم دمج جميع مراحل صناعة القطن وإمكانية حدوثها في مصنع واحد.

كان التقدم من هذا القبيل بحيث ارتفعت ثروة صناعة النسيج بسرعة خلال منتصف القرن الثامن عشر حتى منتصف القرن التاسع عشر. ونتيجة لذلك ، سرعان ما أصبحت الصناعة الرئيسية للثورة الصناعية فيما يتعلق بالتوظيف ورأس المال المستثمر ، وكانت حتى أول من استخدم أساليب الإنتاج الحديثة.

صناعة النسيج والمنسوجات اليوم:

اليوم ، تم تسويق النسيج بشكل حصري تقريبًا ، على الرغم من أن العديد من المجتمعات والأفراد في جميع أنحاء العالم يواصلون النسج يدويًا ، إما للمتعة أو من أجل التعرف على الثقافة أو بدافع الضرورة. تهيمن الأنوال الآلية التي تعمل بالطاقة الآن على التجارة ، مما يؤدي إلى تحسين وتبسيط هذا الجانب المهم من صناعة النسيج.

على الرغم من أن ممارسة النسيج قد انتقلت بالكامل تقريبًا عن أعين الجمهور ، إلا أنها تظل خطوة حاسمة في سلسلة التوريد الطويلة المضمنة في صناعة الأزياء العالمية. مع تاريخ يعود إلى ما يقرب من 30000 عام ، يعد النسيج حقًا أحد أقدم المهارات الموجودة التي يمارسها البشر على نطاق عالمي ، وهذه المصداقية المثيرة للإعجاب هي التي تجعلها تستحق القليل من الاعتراف في المرة القادمة التي تصل فيها إلى الزي المفضل!


النساجون الأيرلنديون في المتجر الأيرلندي

في قلب مقاطعة مايو على ضفاف نهر موي ، تقف شركة Foxford Woolen Mills الشهيرة ، أقدم مطحنة عاملة في أيرلندا وصانعي البسط والأوشحة المشهورة عالميًا. تأسست من قبل الأخت أرسينيوس ، وهي أخت محبة في عام 1892. وبنوا المصنع مع جون تشارلز سميث. في حين أن البدايات كانت صعبة على أقل تقدير في أعقاب المجاعة ، بحلول أوائل القرن العشرين كانت الطاحونة مزدهرة وما زالت تلوح في الأفق حتى اليوم. هنا في Irish Store ، اخترنا كريم مجموعاتهم المذهلة. هنا اثنان من القطع المفضلة لدي.

بطانية Foxford Red & amp Green Check Throw

أضف بعض الرفاهية الأيرلندية الحقيقية إلى منزلك مع هذه البطانية الصوفية الأيرلندية الجميلة. جزء من مجموعة التراث الخاصة بهم ، المستوحاة من المنزل الريفي الأيرلندي القديم ، تم نسج الخيوط الدافئة ذات اللون الأحمر والأخضر المورق بخبرة في شيك ريفي أنيق مع حافة ملفوفة دقيقة. كلاسيكي أيرلندي حقيقي.

بطانية فوكسفورد تحقق للأطفال

سواء كان ذلك & # 8217s فتى كذاب أو فتاة ثمينة ، يمكنك لفهم بقطعة صغيرة من أيرلندا مع بطانية الأطفال الصوفية الأيرلندية الجميلة. منسوجة بشكل رائع في مقاطعة مايو في Foxford Woolen Mills المشهورة عالميًا ، وتتميز بتصميم كلاسيكي للشيك. إضافة أيرلندية ساحرة إلى الحضانة وهدية مثالية للأطفال حديثي الولادة من أيرلندا.


حقيبة منسوجة من أيرلندا القديمة - التاريخ

نسج أصابع الأمريكيين الأصليين في الغابات الشرقية

طور الأمريكيون الأصليون تقنيات فريدة للنسيج ، وهو فن ذو أصول قديمة. حياكة الأصابع هي تقنية تطورت في أجزاء كثيرة من العالم ، وزرعها الأمريكيون الأصليون في الفنون الجميلة. يشتهر الأمريكيون الأصليون في الغابات الشرقية بأحزمة وشاحات منسوجة بأصابعهم. تُظهر بقايا الفخار الأثرية في الشمال الشرقي مكان ضغط المنسوجات في الطين منذ حوالي 3000 عام. أنتجت البيئة الرطبة المستمرة لمستنقعات الخث في فلوريدا قطعة من نسج الأصابع يتراوح عمرها من 6000 إلى 8000 عام. حافظت أجواء الكهوف الصحراوية الجافة في أريزونا على أمثلة منسوجة بأصابع ما قبل التاريخ لشعر الكلب المغزول. يقوم سكان بيرو في أمريكا الجنوبية بحياكة الأصابع باستخدام تقنية مختلفة قليلاً تسمى تجديل Rep. يتم إنتاج أنواع أخرى من نسج الأصابع في الدول الأوروبية.

يتضح تقليد طويل من نسج الأصابع من الأمثلة المعقدة التي نجت من وقت الاتصال الأوروبي. أنتجت تقنيات الحياكة بالأصابع أحزمة الحمل (أحزمة الحمل لألواح الحمل أو العبوات أو غيرها من الأحمال) وأشرطة السحب للزلاجات أو الزلاقات والأحزمة والأوشحة والأربطة أو عناصر مماثلة من الملابس ، وحتى الحقائب الصغيرة. يشير تعليق عام 1672 في "New England Rarities" بقلم جوسلين ، وهو مسافر أوروبي مبكر ، إلى حزام حمل يستخدم في لوح المهد: ". ثم يضعون حزامًا من الجلد على جبينهم مع تعليق الرضيع في منزلهم الخلفي." يتم قياس العناصر المنسوجة بالأصابع من بضع بوصات إلى أكثر من خمس ياردات.

في نسج الأصابع ، يتم ربط عدد من الأطوال بعمود أو شجرة آمنة. مع الحفاظ على توتر ثابت ، يتم نسج الأطراف المتدلية بإحكام في نمط سفلي يتحرك بعيدًا عن الطرف المثبت. يتم تقطيع أطوال جديدة من الزيزفون مع نفاد الأطوال الأصلية.

يعد Penobscot اللحاء الداخلي لأخشاب الزيزفون عن طريق قطع لحاء الشجر أولاً بفأس. يتم فك لحاء الشجرة وسحبها إلى شرائح طويلة. باستخدام سكين ، يتم فك اللحاء الداخلي بحيث يمكن سحبه باستخدام أصابع في شرائح طويلة. يتم لف الشرائط الطويلة في لفائف ونقلها إلى المنزل. يتم بعد ذلك غلي الشرائح برماد الخشب الصلب ، ويتم فصل الطبقات بمساعدة سكين ، وفي النهاية يتم تليين الألياف عن طريق تمرير الشرائح على حجر يدوي ناعم. غالبًا ما كانت أطوال خشب الزيزفون أو الألياف الأخرى مصبوغة بالنباتات أو المعادن بألوان متعددة ، عادةً الأسود أو الأحمر البني أو الأصفر أو الأزرق. يستخدم بعض نسج إصبع الزيزفون من Penobscot ثمانية شرائط (أقل من نصف بوصة عرضًا) لصنع شريط مضفر جيدًا بعرض 2 ونصف بوصة فقط.

تم تزيين أفضل الأحزمة المنسوجة بالأصابع تقليديًا بتطريز زائف من ريش النيص المصبوغ أو شعر الموظ ، والذي تم نسجه على سطح جانب واحد من الحزام. تكون التصاميم المطرزة بشكل عام هندسية ، وتتكون من التعرج والصلبان والمربعات والمثلثات. تم تطريز تصاميم Zoomorphoic ، كائنات حيوانية مثل Thunderbird ، على بعض الأحزمة.

تعلم التجار الكنديون الفرنسيون نسج الأصابع من الأمريكيين الأصليين وبدأوا في صنع ما أطلق عليه لاحقًا أوشحة "الارتحال" من بلدتهم الأصلية في كيبيك. أصبحوا مشهورين للغاية وأصبحت ألوانهم وتصميماتهم موحدة وتم تسويقهم من خلال Hudson's Bay و Northwest Trade Companies. تم ارتداء هذه الأشرطة العريضة المنسوجة بإحكام كأحزمة وأشرطة للحقائب وأبواق مسحوق ، وحتى ملفوفة حول الرأس على شكل عمامة. على الرغم من أن الأوروبيين حاولوا استبدال السوق بنسخ مصنوعة آليًا ، إلا أن فن حياكة الأصابع قد صمد على مر القرون ولا يزال يصنعه ويرتديه الأمريكيون الأصليون في الغابات الشرقية.


حقيبة منسوجة من أيرلندا القديمة - التاريخ

مقدمة
الجوت (जूट) هو ألياف طبيعية ذات لمعان ذهبي وحريري ومن ثم تسمى الألياف الذهبية. إنها أرخص ألياف نباتية يتم شراؤها من لحاء أو جلد ساق النبات وثاني أهم ألياف نباتية بعد القطن من حيث الاستخدام والاستهلاك العالمي والإنتاج والتوافر. تتميز بقوة شد عالية ، وقابلية منخفضة للتمدد ، وتضمن قدرة تنفس أفضل للأقمشة.
ألياف الجوت قابلة للتحلل الحيوي وقابلة لإعادة التدوير بنسبة 100٪ ، وبالتالي فهي صديقة للبيئة. It is one of the most versatile natural fibres that has been used in raw materials for packaging, textiles, non-textile, construction, and agricultural sectors. It helps to make best quality industrial yarn, fabric, net, and sacks.
Jute, the golden fibre, is the raw material for one of India’s oldest industries. The first jute mill started production in Bengal in 1856. After more than 150 years, the jute industry is now challenged by competition from alternative materials, by the recession in the international markets and by low awareness among consumers of the versatile, eco-friendly nature of jute fabric itself. Yet this industry still provides a livelihood to more than 250,000 mill workers and more than 4 million farmers’ families. It is a golden bond with the Earth, Its use is a statement about ecological awareness as it is a fully bio-degradable and eco-friendly fibre. It comes from the earth, it helps the earth and once its life is done it merges back into the earth.
Advantages of jute include good insulating and antistatic properties, as well as having low thermal conductivity and a moderate moisture regain. It include acoustic insulating properties and manufacture with no skin irritations. Jute has the ability to be blended with other fibres, both synthetic and natural, and accepts cellulosic dye classes such as natural, basic, vat, sulfur, reactive, and pigment dyes. While jute is being replaced by relatively cheap synthetic materials in many uses, but jute’s biodegradable nature is suitable for the storage of food materials, where synthetics would be unsuitable.
أكثر.


Golden Jute

Jute in Ancient times
Jute has been used since ancient times in Africa and Asia to provide a cordage and weaving fiber from the stem and food from the leaves. In several historical documents ( Ain-e-Akbari by Abul Fazal in 1590) during the era of the great Mughal Emperor Akbar (1542 –1605) states that the poor villagers of India used to wear clothes made of jute. Simple handlooms and hand spinning wheels were used by the weavers, who used to spin cotton yarns as well. History also states that Indians, especially Bengalis, used ropes and twines made of white jute from ancient times for household and other uses.
Chinese papermakers from very ancient times had selected almost all the kinds of plants as hemp, silk, jute, cotton etc. for
papermaking. Qiu Shiyu, researcher of the Harbin Academy of Sciences and expert of Jin history, concluded that Jews used to take part in the work of designing "jiaozi," made of coarse jute paper. A small, piece of jute paper with Chinese characters written on it has been discovered in Dunhuang in Gansu Province, in northwest China. It is believed it was produced during the Western Han Dynasty (206 BC--220 AD). ارى Jute paper from Western Han Dynasty
Period from 17th century

The British East India Company was the British Empire Authority delegated in India from the 17th century to the middle of 20th century. The company was the first Jute trader. The company traded mainly in raw jute during the 19th century. During the start of the 20th century, the company started trading raw jute with Dundee’s Jute Industry. This company had monopolistic access to this trade during that time. Margaret Donnelly I was a jute mill landowner in Dundee in the 1800s. She set up the first jute mills in India. The Entrepreneurs of the Dundee Jute Industry in Scotland were called The Jute Barons.
In 1793, the East India Company exported the first consignment of jute. This first shipment, 100 tons, was followed by additional shipments at irregular intervals. Eventually, a consignment found its way to Dundee, Scotland where the flax spinners were anxious to learn whether jute could be processed mechanically.
Starting in the 1830's, the Dundee spinners learned how to spin jute yarn by modifying their power-driven flax machinery. The rise of the jute industry in Dundee saw a corresponding increase in the production and export of raw jute from the Indian sub-continent which was the sole supplier of this primary commodity.


J ute cloths


Dundee Jute Mill in Scotland. In 1833, Jute fibre was spun mechanically in Dundee, Scotland.

Period from 1855
Calcutta (now Kolkata) had the raw material close by as the jute growing areas were mainly in Bengal. There was an abundant supply of labor, ample coal for power, and the city was ideally situated for shipping to world markets. The first jute mill was established at Rishra, on the River Hooghly near Calcutta in 1855 when Mr. George Acland brought jute spinning machinery from Dundee. Four years later, the first power driven weaving factory was set up.
By 1869, five mills were operating with 950 looms. Growth was rapid and, by 1910, 38 companies operating 30,685 looms exported more than a billion yards of cloth and over 450 million bags. Until the middle 1880's, the jute industry was confined almost entirely to Dundee and Calcutta. France, America, and later Germany, Belgium, Italy, Austria, and Russia, among others, turned to jute manufacturing in the latter part of the 19th century.
In the following three decades, the jute industry in India enjoyed even more remarkable expansion, rising to commanding leadership by 1939 with a total of 68,377 looms, concentrated mainly on the River Hooghly near Calcutta. These mills alone have proved able to supply the world demand.
The earliest goods woven of jute in Dundee were coarse bagging materials. With longer experience, however, finer fabrics called burlap, or hessian as it is known in India, were produced. This superior cloth met a ready sale and, eventually, the Indian Jute Mills began to turn out these fabrics. The natural advantage these mills enjoyed soon gave Calcutta world leadership in burlap and bagging materials and the mills in Dundee and other countries turned to specialties, a great variety of which were developed.


The rise of the jute industry in Dundee and export of raw jute from the Indian sub-continent.
Dundee & The World - Exhibition London
Jute Industry after 1947

After the fall of British Empire in India during 1947, most of the Jute Barons started to evacuate India, leaving behind the industrial setup of the Jute Industry. Most of the jute mills in India were taken over by the Marwaris businessmen.
In East Pakistan after partition in 1947 lacked a Jute Industry but had the finest jute fiber stock. As the tension started to rise between Pakistan and India, the Pakistani felt the need to setup their own Jute Industry. Several group of Pakistani families (mainly from West Pakistan) came into the jute business by setting up several jute mills in Narayanganj of then East Pakistan, the most significant ones are: Bawanis, Adamjees, Ispahanis and Dauds. After the liberation of Bangladesh from Pakistan in 1971, most of the Pakistani owned Jute Mills were taken over by the government of Bangladesh. Later, to control these Jute mils in Bangladesh, the government built up Bangladesh Jute Mills Corporation (BJMC).

Jute producing countries
The top Ten Jute Producers are: India, بنغلاديش, People's Republic of China, Côte d'Ivoire, Thailand, ميانمار, Brazil, Uzbekistan, نيبال, Vietnam
Jute trade
Jute trade is currently centered around the Indian subcontinent. Bangladesh is the largest exporter of raw jute, and India is the largest producer as well as largest consumer of jute products in the world. The local price of Jute Goods in India is the international price. Nearly 75% of Jute goods are used as packaging materials, burlap (Hessian), and sacks. Carpet Backing Cloth, the third major Jute outlet, is fast growing in importance. Currently, it consists of roughly 15% of the world’s Jute goods consumption. The remaining products are carpet yarn, cordage, felts, padding, twine, ropes, decorative fabrics, and miscellaneous items for industrial use.
Jute has entered the non-woven industry as it is one of the most cost effective high tensile vegetable fibre. Therefore, the demand for Jute has made its way into the automotive industry. Jute is now being used to manufacture more eco-friendly interiors for cars and automobiles.
Jute Organisatios
The Central Research Institute for Jute & Allied Fibres (CRIJAF) formerly known as Jute Agricultural Research Institute (JARI) started functioning after the partition of India in 1947. The Gunny Trades Association was established in 1925 in Calcutta (Kolkata) as a non-profit sharing company. Indian Jute Mills Association (IJMA), Jute Manufactures Development Council (JMDC), Institute of Jute Technology, Indian Jute Industries Research Association (IJIRA), Office of Jute Commission (Ministry of Textile) and many more jute oganisations after 1947..
The International Jute Study Group (IJSG) is an intergovernmental body set up under the aegis of UNCTAD to function as the International Commodity Body (ICB) for Jute, Kenaf and other Allied Fibres.
In Bangladesh, the government built up Bangladesh Jute Mills Corporation (BJMC), to control their Jute mills. Bangladesh Jute Mills Corporation (BJMC), a public corporation in Bangladesh, is the largest state owned manufacturing and exporting organization in the world in the jute sector.
See details of the Jute Organisations

Properties of Jute
Jute is one of the strongest natural fibers. The long staple fiber has high tensile strength and low extensibility. Its luster determines quality the more it shines, the better the quality. It also has some heat and fire resistance. Jute is a biodegradable features.
Jute include good insulating and antistatic properties, as well as having low thermal conductivity and a moderate moisture regain. It include acoustic insulating properties and manufacture with
no skin irritations. Jute has the ability to be blended with other fibres, both synthetic and natural, and accepts cellulosic dye classes such as natural, basic, vat, sulfur, reactive, and pigment dyes.
Jute can also be blended with wool. By treating jute with caustic soda, crimp, softness, pliability, and appearance is improved, aiding in its ability to be spun with wool. Liquid ammonia has a similar effect on jute, as well as the added characteristic of improving flame resistance when treated with flame proofing agents.
Types of Jute
For general utility purposes, jute products fall into four classes of manufacture:
HESSIAN or BURLAP: A plain woven fabric of 5 to 12 ozs. a yard, made of good quality jute yarn. It is used for a wide range of applications as in cloth form and in the form of bags.
SACKING: It is also known as "heavy goods," made from lower grades of fiber, loosely woven cloth, in plain or twill weave, weighing from 12-20 ozs. per yard of different widths. It is used for bags of all types.
CANVAS - The finest jute product, closely woven of the best grades of fiber widely used in India for protection from the weather.
JUTE YARN and TWINE - Most of the single strand jute yarn produced is consumed by the mills themselves in fabric and twine manufacture. Jute twine in varying weights and thickness is, used extensively both in India and abroad for sewing, tying, and for a variety of industrial applications such as packing pipe joints, cable binding, etc.
See the basic products of Jute in detail - Basic Product
Cultivation of Jute
Jute is a rain-fed crop and its cultivation is concentrated in Bangladesh, India, China, and Thailand. The jute fibre comes from the stem and ribbon (outer skin) of the jute plant. The fibres are first extracted by retting. The retting process consists of bundling jute stems together and immersing them in low, running water. There are two types of retting: stem and ribbon. After the retting process, stripping begins. In the stripping process, non-fibrous matter is scraped off, then the workers dig in and grab the fibres from within the jute stem.
See in details Cultivation of Jute
Production of Jute
The production of jute goods from raw jute in jute mills involves several process. See in details
Production and Manufacturing of Jute Goods
Uses of Jute
Jute is the second most important vegetable fibre after cotton not only for cultivation, but also for various uses. Jute is used chiefly to make cloth for wrapping bales of raw cotton, and to make sacks and coarse cloth. The fibres are also woven into curtains, chair coverings, carpets, area rugs, hessian cloth, and backing for linoleum.
While jute is being replaced by synthetic materials in many of these uses, some uses take advantage of jute's biodegradable nature, where synthetics would be unsuitable. The fibres are used alone or blended with other types of fibres to make twine and rope. Jute butts, the coarse ends of the plants, are used to make inexpensive cloth. Conversely, very fine threads of jute can be separated out and made into imitation silk. As jute fibres are also being used to make pulp and paper, and with increasing concern over forest destruction for the wood pulp used to make most paper, the importance of jute for this purpose may increase.
Jute has a long history of use in the sackings, carpets, wrapping fabrics (cotton bale), and construction fabric manufacturing industry. But, the major breakthrough came when the automobile, pulp and paper, and the furniture and bedding industries started to use jute and its allied fibres with their non-woven and composite technology to manufacture nonwovens, technical textiles, composite production of sheet moulding compound, resin transfer moulding, vacuum pressing techniques and injection. During 1941, Henry Ford tested the strength of a car trunk made from soybean fibre and used flax. But after research jute has become the better option over flax in
producing car interiors.
Jute can be used to create a number of fabrics such as Hessian cloth, sacking, scrim, carpet backing cloth (CBC), and canvas. Hessian, lighter than sacking, is used for bags, wrappers, wall- coverings, upholstery, and home furnishings. Sacking, a fabric made of heavy jute fibres, has its use in the name. CBC made of jute comes in two types, primary CBC and secondary CBC. Jute packaging is used as an eco-friendly substitute.
Jute leaves are consumed as a food in countries. It is a popular vegetable in West Africa, the Yoruba of Nigeria call it "ewedu" and the Songhay of Mali call it "fakohoy." It is also a popular dish in the northern provinces of the Philippines, also known as saluyot. The leaves are rich in betacarotene, iron, calcium, and Vitamin C. The plant has an antioxidant activity with a significant α-tocopherol equivalent Vitamin E.
Jute diversification
Jute has entered various diversified sectors, where natural fibres are gradually becoming better substitution. Among these industries are paper, celluloid products (films), non-woven textiles, composites (pseudo-wood), and geotextiles. Diversified jute products are becoming more and more valuable to the consumer today. Among these are espadrilles, floor coverings, home textiles, high performance technical textiles, Geotextiles, composites, and more.
Geotextiles, is more popular in the agricultural sector. It is a lightly woven fabric made from natural fibres that is used for soil erosion control, seed protection, weed control, and many other agricultural and landscaping uses. The Geotextiles can be used more than a year and the bio-degradable jute Geotextile left to rot on the ground keeps the ground cool and is able to make the land more fertile.
Jute floor coverings consist of woven and tufted and piled carpets. Jute non-wovens and composites can be used for underlay, linoleum substrate, and more. Jute has many advantages as a home textile, either replacing cotton or blending with it. It is a strong, durable, color and light-fast fibre. Its UV protection, sound and heat insulation, low thermal conduction and anti-static properties make it a wise choice in home décor. Also, fabrics made of jute fibres are carbon- dioxide neutral and naturally decomposable. Diversified byproducts which can be cultivated from jute include uses in cosmetics, medicine, paints, and other products. More details - Diversification of jute


Patronage & Devotion in Ancient Irish Religion

Archaeological sites and artefacts represent the only available sources for the pre-Celtic tradition of Ireland, and interpretation of these is a complex and generally risky task. It is generally held that the origins of the Celtic culture in the country lie in or about the fifth century BC, and the nature and import of our tradition would hardly allow us to claim an earlier date than this.

Problems of interpretation

Many researchers have attempted to use the very rich sources of Irish literature in order to determine what was the mythological lore possessed by the Celtic and Celticised people of late prehistoric Ireland. This literature, as is now widely recognised, is not in itself a completely reliable source, principally because it begins in the sixth century AD and therefore post-dates our subject by a thousand years. An additional difficulty is that it was committed to ink by Christian writers, who would have had theological reasons to alter the tradition which they had received and to set it in a new context. When further difficulties—such as dynastic propaganda and fictional dramatisation—are taken into account, the task of reconstructing the religious beliefs of the pagan Irish might appear a hopeless one. These difficulties, however, can be at least partially offset by the proven strength of tradition in Ireland and the notable parallels with data attested from other parts of prehistoric Europe.
We may perhaps begin by symplifying our terminology somewhat, in which case we can talk of Celtic arrivals in Ireland, whether these were actual incomers or an incoming culture. There are, in fact, reasons for considering these ‘arrivals’ in both senses, for it can hardly be denied that there were some sorts of migrations into the country at the beginning of this period, regardless of the actual numbers, and that such migrations continued for some centuries. The population names cited by the geographer Ptolemy in the second century AD have enough parallels with those attested for Britain to demonstrate this, and it is underlined by the fact that Irish is a Celtic language and that there is evidence for the survival of no other language in Ireland into the historical period. It may also be stated, in view of the present tendency among scholars to dismiss the idea of population movement in favour of ‘acculturation’, that all the written historical evidence for the rise and fall of the Celts in ancient Europe involves conquest and a considerable degree of migration.

The Daghdha

Speaking, therefore, of incoming Celts and their incoming worldview, we can visualise how they considered the culture of those earlier inhabitants with whom they were trading, fighting, and cohabiting. The mythological lore reflected in the literature provides plenty of material for such theorising. Several, perhaps indeed most, of the names borne by mythological characters in the literature can be identified with names given to deities among the Celts generally. Most significant is the name of the great father-figure of Irish mythology, the Daghdha. This derives from a Celtic *dago-Dévos (‘the good god’), the word *dévos being cognate with the general name for the sky-deity among the speakers of various Indo-European languages (Latin Deus or Dis, Greek Zeus, Indic Dyâus, Germanic Tyr, etc.). Indeed, one Italic version Jovis Pitr (Jupiter, meaning ‘sky-father’) provides a parallel to the term for this Irish deity Daghdha, who was referred to as Oll-Athair (i.e. ‘all-father’).
Whereas other Indo-European versions of this deity signify the sky, our Daghdha was identified rather with the sun. This slightly different focus may have been aided by a strong sun-cult already in Ireland among the neolithic and bronze age peoples, who in all probably spoke non-Indo-European languages. We can therefore regard this as one example of a merging of pre-Celtic with Celtic beliefs in Ireland. It can hardly be doubted that the winter solstice phenomenon at the Newgrange tumulus is evidence of such an ancient sun-cult, and it comes as no surprise that the Celtic ‘dago-Dévos’ came to be domiciled in that tumulus, which in Irish is known as Brugh na Bóinne (‘the hostel of the Boyne’).
That great enemy of the Celts, Julius Caesar, reports that the Gaulish druids taught that ‘they are all descended from a common father Dis’ and that for this reason ‘their unit of reckoning is the night followed by the day’. The import of this is that the night, as the period of darkness, was seen as particularly appropriate to the ancestor-deity. A similar system of computation survives still in Irish, the word oíche (‘night’) being taken to mean the night before or ‘eve’ of a festival. Indeed, in computing the year the phrase is still used ó Shamhain go Bealtaine is ó Bhealtaine go Samhain (‘from November to May and from May to November’), thus dividing the year into the dark half and the bright half.
This division into the dark or ancestral aspect of life and the bright or current aspect is reflected in many ways in Irish tradition in contests between characters called respectively Donn and Fionn. At the origin of this we can deduce an early Celtic belief based on the movement of the sun, which each night passed underneath the earth through the ‘dark region’ of the ancestors and on each day following returned to preside over the world of the living.

Carvings in stone on Boa Island, County Fermanagh-thought to represent pre-Christian deities. (Díºchas, The Heritage Service)

But, of course, when it was dark in this world it was bright in the otherworld, which seems to have been the rationale of early Irish druids and seers seeking their inspirational light from the dark world of the ancestors.

In other words, the Daghdha, as the great ancestral patron-deity, regulated time and the seasons and was responsible for agricultural and other forms of prosperity. He was represented in early Irish tradition as having a great cauldron of plenty, from which none of his devotees went away empty. His consort, representing fertility, must have been the mother-goddess. We can take it that the basic rationale was that prosperity came into the human world from the union of the sun-father and the earth-mother. The Celtic mother-goddess was known by several names, but her earliest designation seems to have been *Dánuv, which again is attested as a goddess-name among various Indo-European peoples (Indic Dánu, Greek Danaë).
This Indo-European goddess was especially associated with rivers (Danube, Don, Dnieper, etc.), and we know that the British and Continental Celts also had special veneration for river-goddesses—for example the Marne from Celtic Matrona meaning ‘exalted mother’. Especially revealing are the river-names Don and Doon in Britain, as well as Dôn as the mother of the gods in Welsh tradition. This is synonymous with the well-known designation for the divine pantheon in Ireland, Túatha Déa Danann (‘tribes of the goddess Danu’, later written as Tuatha Dé Danann). Various Irish rivers were identified with a goddess—such as Déa (Celtic *Déva, meaning simply ‘goddess’), which was the old name for the Glendalough river, or in less ancient form the rivers called Banda (‘goddess’, e.g. the Bann and the Bandon). Other rivers have alternate goddess-names e.g. Bóinn (Celtic Bouvinda, meaning ‘she who is bovine and brilliant’), Laoi (Celtic *Logia, ‘female calf’), Brighid (‘the highest one’), Sionainn (Celtic Sena, ‘the ancient one’). These may well have been in origin pseudonyms for Danu.
The fertilising quality of water on the soil would mean that the mother-goddess could be taken to represent both rivers and land. Her identity with the landscape is clear from the ancient name Dá Chích nDanann (‘the Two Paps of Danu’) given to two mountain peaks on the Kerry-Cork border. A confusion of this toponymic caused it to be misunderstood as Dá Chích nAnann, hence the development of the idea that Anu (meaning ‘wealth’) was the special land-goddess of Munster. A much older pseudonym for the land-goddess was Celtic *Rigantona (‘exalted queen’), which survived into Welsh as Rhiannon, and into Irish in slightly extended form as Mor-Ríoghain (‘phantom queen’) or Mór-Ríoghain (‘great queen’).

Tara, County Meath (Teamhair na Rí­ogh)-the leading site in traditions of divine kingship. (University of Cambridge)

The Paps (Dá Chí­ch nDanann), east of Killlarney, County Kerry-the earth as the body of the goddess. (Díºchas, The Heritage Service)

That this must have been in origin a titular name for Dánuv is suggested by a great deal of evidence, not least by the fact that two hill-tops in County Meath were anciently known as Dá Chích na Mór-Ríoghna, just as the peaks in west Munster were called Dá Chích nDanann. When the literature describes the Daghdha as mating at a river with the Mor-Ríoghain, therefore, we can take it that Danu is really meant.
Much of what we know of early Irish mytho-religious belief can be viewed as a complex of ideas springing from this relationship of sun-father with earth-mother. The living society itself was thought of as the main product, the ‘son’ of the divine couple. We find this expressed very neatly in a medieval story, which must have developed from earlier lore. It concerns a youth called Macán Óg, who had the nickname Aenghus (‘true vigour’), and was the son of the Daghdha by the lady Bóinn. This handsome youth asked his father for a loan of the Newgrange tumulus ‘for a night and a day’, and the Daghdha agreed to this. Aenghus, however, kept the dwelling forever by claiming that ‘it is in nights and days that all time is counted’. The word-trick used by Aenghus must be a medieval elaboration borrowed from folklore, but otherwise the format and imagery has an archaic ring to it. This all the more so because the name Macán (Irish Celtic *Maqanos) is identical with Maponos, the name of a Celtic youth-deity attested from Britain and the Continent.
To underline the antiquity of this format, it should be mentioned that the medieval Welsh development of Maponos is the character Mabon, whose mother is called Modron. This latter is a Welsh development of Celtic Matrona (‘exalted mother’), whom we have encountered as a version of the mother-goddess. In fact, there are distinct parallels in medieval Welsh stories between this Mabon and a character called Pryderi, who is the son of Rhiannon, the cognate of the Irish Mór-Ríoghain and whose father was Pwyll, lord of the otherworld. The conclusion is unavoidable that we are here dealing with the concept of a kind of ‘sacred family’ of Celtic belief, and that the father of Mabon (though unmentioned in Welsh tradition) must originally have been synonymous with the Daghdha.

Rituals of kingship

This idea of the human society being descended from a divine couple was expressed most clearly in the rituals of kingship. Echoes from these rituals which survived in the form of medieval stories place many sun-taboos on kings. For instance, the king of Tara, it was said, should not enter that fortress after sunlight and should not leave it before sunrise. The import is that the sun in some way presides over the reign of a king. This can further be connected with the well-known idea in Irish literary tradition that the reigning king is the protector or ‘husband’ of the land. All of this can best be understood by surmising that the sun-father hands over the kingship to the living king for the duration of his reign, and that the king is in that way the temporary occupant of the deity’s earthly realm.
This is not to suggest that an ‘Oedipus-complex’ was inherent to early Irish mythology. It is apparent that the notion of the reigning king being carer or ‘husband’ of the land-goddess was in origin extraneous to the tradition of the ‘sacred family’, and that it rather arose from rhetorical material associated with the inauguration of individual kings. This could be accommodated to the earlier idea of the king, as representative of his tribe, being the ‘son’ of the god and goddess, by regarding the spirit of the earth as renewable in different personae. As the crops grew anew each year, so a new goddess could be born, which would allow her to be a descendant of the mother-goddess just as the king was a descendant of the father-deity.
In all of this, the tendency in medieval Irish narrative to humanise and dramatise ancient deities presents us with something in the nature of a jigsaw puzzle. Not only is much of the earlier tradition couched in the form of love stories, but also there are definite plot-structures which recur. Instances of such plot-structures are the ‘Mélusine’ plot which tells of an otherworld lady becoming the wife of a mortal man, and the ‘three-cornered’ plot which has an old man and a young man contending for the hand of a maiden. We have already met with a medieval development of contention between the Daghdha and Aenghus because of the adoption of a trick-story into their context. Such plots must have intruded into the mythology from migratory folklore, because some of their imagery was thought to coincide with the mythic material. The net result of their borrowing, however, was to put that mythic material somewhat out of focus.

The Corleck Head-probably a symbol of the unity of past, present and future. (National Museum of Ireland)

As the original mythic format became fudged by these and other extraneous plots, the theme of incest was suggested. It is interesting to note, however, that incest as a motif in the medieval Irish stories concerns the father-daughter format rather than the mother-son one. In one story, for instance, a king called Eochaidh marries a maiden Éadaoin who, unknown to him, is the daughter of himself and his wife Éadaoin. This is significant, for the Eochaidh is elsewhere cited as an alternative name of the Daghdha, and the name Éadaoin (‘she who evokes jealousy’) is a pseudonym for the goddess of sovereignty. We may consider this as contaminated evidence for what has been said above concerning the renewability of land-goddess personae.
Returning to the idea of the reigning king as ritual ‘son’ of the divine couple, it has not previously been noticed by researchers that there is in fact a parallel in the Irish sagas to the nomenclature involved in the story of how the Daghdha yielded possession of the tumulus to Aenghus, the Macán Óg. This concerns the well-known situation in the Ulster Cycle, whereby king Conchobhar is given the kingdom by the older occupant Fearghus, who remains in the role of a kind of seneschal or royal advisor. The full name of this latter character is Fearghus mac Ró-Eich (literally ‘male vigour son of great horse’). The ‘great horse’ is well-attested as a symbol of the Daghdha, whose cognomen was Eochaidh (‘horseman’) or Eochaidh Grian-Éigeas (‘Horseman Sun–Seer’). In fact, Fearghus is in one story said to have had a great horse, each mór. This latter recalls how the Gaulish version of the sun-deity Apollo was described as epomaros (literally ‘horse-great’).
Briefly stated, the designation of the Macán Óg as Aenghus mac an Daghdha (‘true vigour son of the good sky-god’) parallels in imagery the name Fearghus mac Ró-Eich (‘male vigour son of great horse’). The seneschal character in the Ulster Cycle must have been originally known simply as Ró-Each, and his name was extended due to confusion with the full phrase which expressed the role of the incumbent king vis-à-vis him.

Eamhain Mhacha, County Armagh-cultic centre of the ancient Ulster folk.

The phrase itself, as we may suspect, was detritus from rhetorics used in the inauguration of kings. This interpretation is strengthened by the literal meaning of the name given to the incumbent king in the cycle, Conchobhar (‘beloved of warriors’), which reflects the image of the typical Iron Age Celtic king surrounded by his warrior-band.
The upshot of all this is that the rituals associated with the inauguration of early Irish kings was derived from the Celtic ‘sacred family’ symbolism which we have mentioned. Indeed, in the medieval literature of the Ulster Cycle itself, the patroness of kingship, Macha, races against horses. This is significant, for the name Macha can be shown to be a mere substitution for her earlier designation, which was Mór-Ríoghain. This explains the curious parallels between the Macha of the Ulster Cycle and Rhiannon of Welsh tradition, and indeed their similarities with the Continental Celtic iconography of the horse-goddess Epona. The insular Celts had clearly preserved the respect for horses which resulted from the importance of these animals to the Hallstatt and la Tène chiefs.
Further influence of the ‘sacred family’ format can be deduced from the tradition of the seer Find (later known in story as Fionn mac Cumhaill), who seems to have been in origin a personification of druid-lore. This Find was intimately associated with the river Bóinn, and we can decipher an earlier outline which had him gain his wisdom from a patron-character called Ruadh Ró-Fheasa (‘red one of great knowledge’), which was a descriptive appellative for the Daghdha. The same pattern, therefore, holds true here also, except that in this case it has been adopted by the druids in order to bolster their social image. Evidence could be produced that other gods of skills and of trades, such as Lugh, Goibhniu, Nuadhu, and Dian Cécht, were assimilated to the ancestral deity, though in a more social and less immediate sense.

Veneration for tribal tradition

It is difficult, if not impossible, to recover the personal religious attitudes of ordinary people in pre-Christian Ireland—what solace the individual, whether prosperous or poor, could gain from a perceived relationship with a spiritual world, and what practices were carried out in the context. It can be said in general, however, that cures for sickness and guidance in skills figured prominently, that there was belief in the rationale of magic, and that there was some notion of the continuance of life after death. Space does not permit here a fuller discussion of these and related aspects. What is clear from what we have been saying, however, is that in official culture the fundamental religious belief was concerned with the descent of the tribe from the father-deity, and as a consequence with the veneration of ancestors. Veneration for tribal tradition was proclaimed as the greatest guarantee for human welfare.
The deities themselves were thought of as tribal in culture. Among the Gauls, the term Teutates (‘the tribal ones’) was used for deities, and in Irish tradition—as we have seen—the gods were referred to as Tuatha Déa Danann (‘tribes of the goddess Danu’). It is therefore not surprising to find, in the heroic sagas, the most binding oath takes the form tongu día tonges mo thúath (‘I swear by the god by whom my tribe swears’). Various tribes had their own name for their god—a list would include such as Dáire, Lughaidh, Find, Cathaír, Cond, Ailill. Some of these derived from pseudonyms for the Daghdha and from his emanations, some from specific deities of trades or places, others perhaps from legendary accounts of great ancestors. That the image of the ultimate father-deity stood behind them all, however, is strongly suggested by the admonition by St Patrick in his Confessio not to adore the sun in the sky, but to adore Christ instead, ‘the true sun’. Indeed, an early legend concerning Patrick has him overcome and convert a great apocryphal pagan called Dáire who, like the Daghdha, has a great cauldron and is lavish with his gifts.

Dáithí Ó hÓgáin is Associate Professor of Folklore at University College Dublin.


The Great Highland Bagpipes Today

The worldwide fame enjoyed today by the Great Highland Bagpipes is due ironically in no small part to the British, who recruited Scottish Highlanders into regiments that were pressed into battle in all corners of the Empire. Had the Great Pipes not persisted so strongly in the Highland regions--long after other areas of Europe had given them up for softer bellows-blown pipes—they would not be nearly as well-known as they are today.

The Great Highland Bagpipes are currently played all over the world. Musicians of many nations, even in countries having their own native form of bagpipes, are arranging traditional folk tunes for play on the Highland pipes. In a parallel development, some Celtic musicians have rediscovered ancient airs and piobaireachd tunes and arranged them for other Celtic instruments, such as the harp, fiddle, and guitar. The Great Highland Bagpipes and their repertoire continue to evolve, and research into all aspects of traditional music and styles persists. Many other cultures across the globe have abandoned the more traditional aspects of their arts and music on the other hand, the Scots and the other Celtic peoples continue to celebrate ancient and traditional instruments, keeping them an integral part of their musical heritage.


شاهد الفيديو: اسهل دولة في أوروبا. تعمل فيها الفلوس