حصار الركبة المصابة

حصار الركبة المصابة


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

في 27 فبراير 1973 ، احتل 200 من قادة ومؤيدي الحركة الهندية الأمريكية (AIM) بلدة محمية ساوث داكوتا Wounded Knee ، موقع مذبحة 300 Sioux من قبل سلاح الفرسان السابع الأمريكي في عام 1890. ينقل المراسلون في الموقع معلومات حول يتولى.


احتل الركبة المصابة: حصار لمدة 71 يومًا وحركة حقوق مدنية منسية

في 27 فبراير 1973 ، استولى فريق مكون من 200 من نشطاء Oglala Lakota (Sioux) وأعضاء الحركة الهندية الأمريكية (AIM) على بلدة صغيرة ذات تاريخ حافل - Wounded Knee ، ساوث داكوتا. وصلوا إلى المدينة ليلاً ، في قافلة من السيارات والشاحنات ، واحتجزوا سكان المدينة كرهائن ، وطالبوا حكومة الولايات المتحدة بالوفاء بالمعاهدات من القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. في غضون ساعات ، حاصرت الشرطة الركبة المصابة ، وشكلت طوقًا لمنع المتظاهرين من الخروج والمتعاطفين من الدخول. كان هذا بمثابة بداية لحصار ونزاع مسلح استمر 71 يومًا.

راسل مينز ، أحد قادة AIM ، توفي أمس. يعني كان شخصية مثيرة للجدل داخل الحركة وخارجها باعتباره له نيويورك تايمز قال النعي ، "وصفه النقاد ، بمن فيهم العديد من الهنود ، بأنه مروج ذاتي لا يكل استفاد من سمعته السيئة المتمثلة في المتمردين الغاضبين". بعد أن بدأ نشاطه في السبعينيات ، ذهب مينز للترشح للرئاسة الليبرتارية في عام 1987 ، ومنصب حاكم ولاية نيو مكسيكو في عام 2002. كما عمل في عشرات الأفلام ، وأشهرها في دور البطولة في نسخة عام 1992 من آخر الموهيكيين.

على الرغم من كل تناقضات حياته ، لم يكن أقل إثارة للجدل من AIM نفسها. كان حصار الركبة المصابة مصدر إلهام للسكان الأصليين والنشطاء اليساريين في جميع أنحاء البلاد ، ووفقًا لخدمة المارشال الأمريكية ، التي حاصرت البلدة جنبًا إلى جنب مع مكتب التحقيقات الفيدرالي والحرس الوطني - كان "الاضطراب المدني" الأطول أمداً في 200 عام من تاريخ الولايات المتحدة. فقد اثنان من الناشطين الأصليين حياتهما في الصراع ، وأصيب عميل فيدرالي بالرصاص وأصيب بالشلل. مثل الفهود السود أو MEChA ، كانت AIM حركة حقوق مدنية وهوية متشددة انبثقت من الأزمة السياسية والاجتماعية في أواخر الستينيات ، لكنها اليوم أكثر غموضًا من المجموعتين الأخيرتين.

كانت محمية باين ريدج ، حيث يقع Wounded Knee ، في حالة اضطراب منذ سنوات. بالنسبة للكثيرين في المنطقة ، لم يكن الحصار مفاجئًا. واجه Oglala Lakota الذين عاشوا في المحمية العنصرية خارج حدودها وحكومة قبلية سيئة الإدارة داخلهم. على وجه الخصوص ، سعوا إلى إزالة الزعيم القبلي ديك ويلسون ، الذي اعتقد العديد من Oglala الذين يعيشون في المحمية أنه فاسد. قال Oglala Lakota في مقابلة مع PBS من أجل فيلم وثائقي إن ويلسون يبدو أنه يفضل العرق المختلط ، ومتماثله لاكوتا مثله - وخاصة أفراد عائلته - على سكان المحمية الذين لديهم أنماط حياة أكثر تقليدية. فشلت الجهود المبذولة لإزالة ويلسون من خلال عزله ، ولذلك لجأ زعماء قبائل أوغالالا لاكوتا إلى AIM للمساعدة في إزاحته بالقوة. كان جوابهم احتلال الركبة المصابة.

تبادل الحراس الفيدراليون والحرس الوطني نيران كثيفة يوميًا مع النشطاء المحليين. ولكسر الحصار ، قطعوا الكهرباء والمياه عن البلدة ، وحاولوا منع وصول المواد الغذائية والذخيرة إلى المحتلين. وافق بيل زيمرمان ، وهو ناشط وطيار متعاطف من بوسطن ، على إسقاط 2000 رطل من الطعام في اليوم الخمسين من الحصار. عندما فر المحتلون من المباني التي كانوا يحتمون بها للحصول على الإمدادات ، فتح العملاء النار عليهم. أول فرد من جنود الاحتلال يموت ، وهو شيروكي ، أصيب برصاصة اخترقت جدار الكنيسة.

بالنسبة للعديد من المراقبين ، كانت المواجهة شبيهة بمذبحة الركبة الجريحة عام 1890 نفسها - عندما قامت مفرزة سلاح الفرسان الأمريكية بذبح مجموعة من محاربي لاكوتا الذين رفضوا نزع سلاحهم. بعض المتظاهرين كان لديهم أيضا صراع أكثر حداثة في الاعتبار. كما قال أحد الأعضاء السابقين في AIM لشبكة PBS ، "كانوا يطلقون نيران المدافع الرشاشة علينا ، وتأتي المقتطفات إلينا في الليل تمامًا مثل منطقة الحرب. كان معنا بعض الأطباء البيطريين في فيتنام ، وقالوا ،" يا رجل ، هذا مثل فيتنام. "

عندما أجرت قناة PBS مقابلات مع مسؤولين فيدراليين في وقت لاحق ، قالوا إن أول وفاة في الصراع ألهمتهم على العمل بجدية أكبر لإنهاء النزاع. بالنسبة إلى Oglala Lakota ، كانت وفاة عضو القبيلة Buddy Lamont في 26 أبريل هي اللحظة الحاسمة. بينما حارب أعضاء AIM للحفاظ على استمرار الاحتلال ، ألغى Oglalaهم ، ومن تلك النقطة ، بدأت المفاوضات بين المسؤولين الفيدراليين والمتظاهرين بجدية. استسلم المسلحون رسميًا في 8 مايو ، وتمكن عدد من أعضاء منظمة AIM من الفرار من المدينة قبل إلقاء القبض عليهم. (أولئك الذين تم القبض عليهم ، بما في ذلك Means ، تمت تبرئتهم جميعًا تقريبًا بسبب سوء التعامل مع الأدلة الرئيسية).


التعزيز العسكري للركبة المصابة

تم حشد أكثر من خمسة آلاف ضابط وجندي بالجيش الأمريكي في الأسابيع التي سبقت مذبحة الركبة الجريحة. بلغ مجموع القوات - المرسلة لإخضاع الهنود "المعادين" في محميات باين ريدج وروزبود - ما يقرب من ربع القوة القتالية للجيش الأمريكي. في عدد ربيع 2014 من تاريخ نبراسكا ، يشرح المؤرخ جيروم جرين هذا التصعيد الكبير للتوتر العسكري خطوة بخطوة.

في أواخر ثمانينيات القرن التاسع عشر ، بدا المستقبل قاتمًا بالنسبة لسيوكس لاكوتا سيوكس. محصورًا في المحميات ، التي ابتليت بالجفاف والمرض والحصص الغذائية المنخفضة ، تحول العديد من لاكوتاس إلى حركة Ghost Dance كطريقة للتعامل مع ظروفهم. كانت رقصة الأشباح دينًا يخلط بين المسيحية والمعتقدات الأصلية ، ويعلّم أن اتباع الرقصات بشكل صحيح من شأنه أن يجلب الخلاص للشعب والثقافة الأصلية.

خشي المسؤولون الحكوميون من أن تكون الرقصات بمثابة انتفاضة. أرسل العميل دانيال روير في محمية باين ريدج برقية يطلب فيها الحماية العسكرية ، قائلاً: "الهنود يرقصون في الثلج وهم متوحشون ومجنون. لا شيء أقل من ألف جندي سوف يستقر على هذا الرقص ". بدأ المواطنون البيض حول المحميات يطلبون الحماية العسكرية أيضًا. في 13 نوفمبر 1890 ، أمر الرئيس بنيامين هاريسون بإرسال "مجموعة من القوات كبيرة بما يكفي لتكون مثيرة للإعجاب" إلى المحميات.

حذر الميجور جنرال نيلسون مايلز من أن الكونجرس بحاجة إلى معالجة مظالم الهنود بشكل مباشر ، قائلاً: "لقد جوع [الناس] في القتال ، وسوف يفضلون الموت وهم يقاتلون بدلاً من الموت جوعاً بشكل سلمي. ومع ذلك ، اتبع مايلز توجيهاته لإرسال القوات إلى المحميات. تم إرسال القوات من حصون أوماها ونيوبرارا وروبنسون.

نشرت الصحافة تقارير مثيرة عن معارك ، وشعر المزيد من المستوطنين البيض بخطر جسيم. مع وصول مئات الجنود إلى المحمية ، بدأ الهنود يشعرون أيضًا بخطر جسيم. بدأت مجموعة من أكثر من ستمائة هندي في محمية Rosebud في الفرار نحو باين ريدج. اكتشفوا الجنود هناك أيضًا ، واتجهوا شمالًا ، وقتلوا الماشية ودمروا الكبائن على طول الطريق.

بالقرب من تقاطع Wounded Knee Creek و White River ، استأنف الهنود الرقص ، بقيادة عميد واحد. يقول الجنرال جون آر بروك "إنهم متحدون للغاية." في غضون أيام ، تم إرسال المزيد من القوات من وايومنغ وحصن أوماها وحصن سيدني في نبراسكا وفورت رايلي في كانساس ، بما في ذلك وحدة مدفعية. في ديسمبر ، وصلت تسعة جنود من سلاح الفرسان. في وقت لاحق من ذلك الشهر ، جاء مئات من القوات من وايومنغ ويوتا ومونتانا وحتى كاليفورنيا لدعم الحصون والمواقع لأميال حول المحميات.

غضب أحد القادة الهنود ، ليتل واوند ، من وجود الجنود. "رقصنا رقص ديني ، وسوف نرقص حتى الربيع ... قوات أو بدون قوات."

انتشرت الشائعات والقيل والقال بسرعة بينما لم تنتشر المعلومات الواقعية على الإطلاق. توقع المراسلون أن القوات الأمريكية ستتقدم لنزع سلاح Ghost Dancers. في وقت لاحق ، نشر ممثلو الصحافة شائعة مفادها أن هنود Rosebud كانوا يأتون لقتل بروك.

جاء المزيد من القوات. تصاعدت التوترات. وفي الأسابيع التي سبقت الركبة الجريحة ، أدى الصراع إلى أكبر تعبئة عسكرية أمريكية بين الحرب الأهلية والحرب الإسبانية الأمريكية. وصل كل هذا الصراع إلى ذروته في 29 ديسمبر 1890 ، عندما استولى الفرسان السابع على مجموعة هاربة من لاكوتا. في الكفاح من أجل نزع سلاحهم ، انطلق سلاح وفتح سلاح الفرسان النار على الرجال والنساء والأطفال. وبحلول نهاية المجزرة ، قتل أكثر من 250 لاكوتا و 25 جنديًا.

مقالة غرين هي جزء من عدد خاص من تاريخ نبراسكا ، "بعد الحروب الهندية: الناس والأماكن والحلقات" ، والذي يقدم ستة أوراق بحثية من المؤتمر التاسع فورت روبنسون للتاريخ. مساهمة جرين مقتبسة من كتابه الجديد المذبحة الأمريكية: الركبة الجريحة 1890، الذي نشرته مطبعة جامعة أوكلاهوما.

لمعرفة المزيد حول مذبحة الركبة الجريحة ، راجع كتاب NSHS شاهد عيان في الركبة الجريحة.


تعتبر معركة الركبة الجريحة معركة مهمة في التاريخ الأمريكي ، حيث أنهت الحروب الهندية وتم تصنيفها على أنها آخر هزيمة رسمية للأمريكيين الأصليين. ولكن ما لم يتم تدريسه في دروس التاريخ هو أن Wounded Knee كانت واحدة من أولى عمليات مصادرة الأسلحة المدعومة من الحكومة الفيدرالية في تاريخ الولايات المتحدة ، وانتهت بمذبحة ما يقرب من 300 شخص أعزل.

خلال أواخر القرن التاسع عشر ، سُمح للهنود الأمريكيين بشراء وحمل الأسلحة النارية ، تمامًا مثل الرجال البيض. لم تمنع قوانين الأسلحة الاستعمارية الأمريكيين الأصليين من حيازة الأسلحة النارية ، ومع ذلك انتهكت القوات الحكومية في الجرحى هذا الحق الطبيعي. وبمجرد مصادرة الأسلحة ، بدأت المعركة.

عندما ننظر إلى القضايا المتعلقة بمصادرة الأسلحة ، تعطينا Wounded Knee مثالاً على الدمار الذي يمكن أن يتعرض له غير المسلحين على أيدي حكومتهم. هذه المعركة بمثابة تذكير لمحاربة مصادرة الأسلحة وتشريعات مراقبة الأسلحة التي يمكن أن تؤدي إلى ذلك.

مما يؤدي إلى إصابة الركبة

في بداية القرن التاسع عشر ، تشير التقديرات إلى أن 600000 هندي أمريكي كانوا يعيشون على الأرض التي تُعرف الآن بالولايات المتحدة. بحلول نهاية القرن ، تقلص عدد السكان إلى أقل من 150.000.

طوال القرن التاسع عشر ، تم دفع هذه القبائل البدوية من السهول المفتوحة والغابات إلى "الأقاليم الهندية" ، وهي الأماكن التي حددتها الحكومة الأمريكية. بدأت خلال حرب الخور الهندية (1813-1815) ، عندما ربح الجنود الأمريكيون ، بقيادة أندرو جاكسون ، ما يقرب من 20 مليون فدان من الأراضي من هنود الخور المهزومين.

على عكس جورج واشنطن ، الذي كان يؤمن بـ "حضارة" الأمريكيين الأصليين ، فضل جاكسون "إزالة الهنود" ، وعندما كان رئيساً في عام 1830 ، وقع على قانون الإزالة الهندي ، والذي كان الأول من بين العديد من التشريعات الأمريكية التي لم تمنح الأمريكيين الأصليين نفس الحقوق التي يتمتع بها المستعمرون الأوروبيون الأمريكيون. كان ديفي كروكيت المندوب الوحيد من ولاية تينيسي الذي صوت ضد القانون.

لم يتأثر هنود السهول ، الذين عاشوا في السهول الواقعة بين نهر المسيسيبي وجبال روكي ، بالحكومة الأمريكية حتى وقت لاحق من هذا القرن ، حيث اندفعت الولايات المتحدة إلى "الغرب المتوحش". مع انتقال الناس عبر نهر المسيسيبي وإلى الحدود ، نشأت النزاعات مرة أخرى بين الهنود والأمريكيين.

في محاولة للسلام في عام 1851 ، تم التوقيع على أول معاهدة حصن لارامي ، والتي منحت الهنود العاديين حوالي 150 مليون فدان من الأراضي لاستخدامهم الخاص كمحمية سيوكس الكبرى. بعد ذلك ، بعد 13 عامًا ، تم تقليل الحجم بشكل كبير إلى حوالي 60 مليون فدان في معاهدة فورت لارامي لعام 1868 ، والتي أعادت إنشاء حدود محمية سيوكس الكبرى وأعلنت كل ولاية ساوث داكوتا غرب نهر ميسوري ، بما في ذلك التلال السوداء ، فقط من أجل أمة سيوكس.

كجزء من المعاهدة ، لم يدخل غير الهندي غير المصرح به إلى المحمية وسمح لسيوكس بالصيد في الأراضي الهندية غير المرخصة خارج المحمية التي امتدت إلى داكوتا الشمالية ومونتانا ووايومنغ ونبراسكا وكولورادو. إذا أراد أي شخص غير هندي الاستقرار على هذه الأرض غير المرخصة ، فلا يمكنه فعل ذلك إلا بإذن من السيو.

كان ذلك حتى عام 1874 ، عندما تم اكتشاف الذهب في بلاك هيلز بولاية ساوث داكوتا. تم تجاهل المعاهدات التي تم توقيعها بين الأمريكيين الأصليين والحكومة الأمريكية عندما غزا راشوا الذهب الأراضي الهندية وظهرت قضايا ، مثل معركة ليتل بيغورن.

مع مرور الوقت ، استمر دفع الهنود الأمريكيين إلى مناطق أصغر وبدأت حياتهم تتضاءل. في عام 1889 ، أصدرت الحكومة الأمريكية قانون دوز ، الذي أخذ التلال السوداء من الهنود ، وقسم محمية سيوكس الكبرى إلى خمسة حجوزات منفصلة ، وأخذت تسعة ملايين فدان وفتحته للشراء العام من قبل غير الهنود للإسكان والعائلة. المستوطنات.

تم حشر الأمريكيين الأصليين في هذه المناطق الأصغر ولم يكن لديهم ما يكفي من الألعاب لدعمهم. ذهب البيسون الذي كان عنصرًا أساسيًا في أسلوب حياتهم. لم تعد أراضي أجدادهم التي كانت تدعمهم ملكًا لهم. انتهت المقاومة. لم يعودوا أشخاصًا أحرارًا يعيشون فيما بينهم ، لكن "الهنود الحمر" محبوسين من قبل "الرجل الأبيض" في محميات أجبروا عليها ، وكثير منهم ضد إرادتهم.

مع كل سكان Sioux Nation الذين يسكنون أقل من تسعة ملايين فدان ، مقسمة في جميع أنحاء ولاية ساوث داكوتا ، شجعت حكومة الولايات المتحدة الهنود على تطوير مزارع صغيرة. لكنهم واجهوا تربة فقيرة وجافة وموسم نمو سيئًا ، مما أدى إلى نقص شديد في الإمدادات الغذائية في العام التالي لقانون Dawes. أدى سوء التقدير في التعداد إلى تعقيد الأمور أكثر عندما تم التقليل من عدد السكان في المحمية ، مما أدى إلى انخفاض الإمدادات المرسلة من حكومة الولايات المتحدة.

كان الوضع قاتما للغاية وكان شعب سيوكس يتضور جوعا. في ذلك الشتاء ، تفشى وباء الأنفلونزا وتسبب في وفاة عدد غير متناسب من أطفال سيوكس. ثم في صيف عام 1890 ، ضرب الجفاف ، مما أدى إلى تدمير موسم آخر من المحاصيل ، وكان سكان محمية لاكوتا باين ريدج الهندية في حالة مزرية.

رقصة الشبح

ربما كانت هذه الظروف المقفرة هي التي أدت إلى انتشار ما يعرف برقصة الأشباح. استنادًا إلى رؤية مر بها زعيم ديني في سيوكس ، كانت رقصة الأشباح طقسًا روحيًا كان من المفترض أن يطلق عليه المسيح القادم ، والذي سيكون هنديًا أمريكيًا. كان هذا المسيح يجبر الرجل الأبيض على الخروج من الأراضي الهندية ، ويعيد البيسون إلى السهول ، ويعيد إحياء موتىهم والحياة التي تمتع بها الأمريكيون الأصليون ذات يوم.

على الرغم من أن هذه لم تكن رقصة حرب ، إلا أنها كانت تخشى من قبل أولئك الذين اعتقدوا أن الهنود كانوا متوحشين. أحد هؤلاء كان دانيال روير ، الذي وصل كوكيل جديد في محمية باين ريدج في أكتوبر عام 1890. كان يعتقد أنها رقصة حرب وطلب قوات من الرئيس بنيامين هاريسون في 15 نوفمبر من نفس العام. وجاء في برقية له: "الهنود يرقصون في الثلج وهم متوحشون ومجنون. نحن بحاجة إلى الحماية ونحن بحاجة إليها الآن ".

وافق هاريسون على الطلب ووصل جزء من سلاح الفرسان السابع في 20 نوفمبر بأوامر باعتقال العديد من قادة سيوكس. قاد القائد جيمس فورسيث القوات.

في الخامس عشر من كانون الأول (ديسمبر) ، حاول الفرسان السابع القبض على سيتنج بول ، رئيس سيوكس الذي قضى على القائد جورج كاستر في معركة ليتل بيغورن (قام أيضًا بجولة مع عرض الغرب المتوحش لبافالو بيل وكان صديقًا عزيزًا لآني أوكلي) ، لأنه لم يحاول إيقاف رقصة الأشباح بين قومه. خلال الحادث ، أطلق الرصاص على سيتنج بول وقتل.

بدأ لاكوتا في باين ريدج بالتوتر ومارس زعيم القبيلة ، بيج فوت ، رقصة الأشباح ولفت انتباه العملاء الفيدراليين. بعد سماع وفاة سيتنج بول ، هرب هو وقبيلته إلى الأراضي الوعرة.

طاردهم سلاح الفرسان السابع لمدة خمسة أيام. لكن Big Foot أصيبت بالتهاب رئوي وتم اعتراضها بسلام في Wounded Knee Creek في 28 ديسمبر.

29 ديسمبر 1890: مذبحة الركبة المجروحة

في صباح اليوم التالي ، طالب العقيد فورسيث القبيلة بتسليم أسلحتها النارية. تم تسليم البنادق بدون إصدار حتى بدأ بعض رجال Sioux رقصة Ghost وبدأوا في إلقاء الأوساخ في الهواء ، كما كان معتادًا على الرقص.

زادت التوترات بين الجنود.

بعد لحظات قليلة ، رفض رجل من طراز Sioux يُدعى Black Coyote التخلي عن بندقيته. تم الإبلاغ عن أن الهندي كان أصمًا ، واشترى البندقية مؤخرًا ، وعلى الأرجح لم يكن على دراية بسبب طلب الجندي لها. بغض النظر ، بدأ الاثنان في المشاجرة وأطلق السلاح.

أطلق الفرسان السابع ، الذي كان فوج كستر المعاد بناؤه ، النار على لاكوتا. إلى جانب أسلحتهم الخاصة ، استخدموا أربعة بنادق Hotchkiss ، وهو مدفع رشاش دوار يمكنه إطلاق 68 طلقة في الدقيقة ، مما أدى إلى تدمير القبيلة بأكملها ، التي سلمت للتو أسلحتها بشكل سلمي.

تفرق رجال ونساء وأطفال السيو ، وطاردهم سلاح الفرسان. تم العثور على جثث القتلى في وقت لاحق على بعد ثلاثة أميال من المخيم.

بمجرد انتهاء إطلاق النار ، بعد حوالي ساعتين ، قتل ما يقدر بنحو 300 من الأمريكيين الأصليين في الثلج ، نصفهم على الأقل من النساء والأطفال. أولئك الذين لم يموتوا تجمدوا على الفور حتى الموت خلال العاصفة الثلجية القادمة.

بعد ما يقرب من أسبوع ، في 3 يناير 1891 ، اصطحب سلاح الفرسان حفلة دفن إلى ضفاف نهر الركبة الجرحى ودفنوا 146 من هنود لاكوتا في مقبرة جماعية واحدة. تم العثور على جثث أخرى في المناطق المحيطة ، ويقدر عدد الجثث ما بين 250 و 300 سيوكس.

خسر الفرسان السابع 25 رجلاً.

بعد المذبحة

أنهت مذبحة الركبة الجريحة حروب الهند. لم يكن هناك المزيد من المقاومة. توقف رقص الشبح.

تعرض الأمريكيون الأصليون للضرب. ولكن تم التعرف على هجوم الفرسان على أنه مجزرة ، حيث وصفه ضابط فورسيث ، الجنرال نيلسون مايلز ، بأنه "خطأ عسكري إجرامي ومذبحة مروعة للنساء والأطفال".

ومع ذلك ، أجرى الرئيس هاريسون انتخابات قاب قوسين أو أدنى ولم يكن في وضع يسمح له أن يبدو سيئًا. تم رفض تقرير مايلز. وبدلاً من ذلك ، تم تصوير رجال الفرسان كأبطال ضد "المتوحشين" الهنود. وفي ربيع عام 1891 ، منح الرئيس أول 20 ميدالية شرف للجنود الذين نزعوا سلاحهم ثم ذبحوا سيوكس في الركبة الجريحة.

لقد تم التكهن بأن سلاح الفرسان السابع ، الذي تم إعادة تجميعه مرة أخرى بعد أن دمره Sitting Bull في Little Bighorn ، كان يبحث عن قتال وسعى عن عمد للانتقام من الأمريكيين الأصليين.

يتذكر بلاك إلك ، أحد الناجين القلائل في لاكوتا من مذبحة الركبة الجريحة ، في عام 1931: "ما زلت أستطيع رؤية النساء والأطفال المذبوحين ممددين ومبعدين على طول الجلك الملتوي كما لو كنت أرى عيونهم لا تزال شابة. ويمكنني أن أرى أن شيئًا آخر مات هناك في الوحل الملطخ بالدماء ، ودُفن في العاصفة الثلجية. مات حلم شعب هناك ".


مقدمة

صورة للنصب التذكاري في Wounded Knee. 1 يونيو 1916. ضوء Oglala (باين ريدج ، إس دي) ، صورة 46. تأريخ أمريكا: الصحف الأمريكية التاريخية.

في أواخر ثمانينيات القرن التاسع عشر ، أدى قلق حكومة الولايات المتحدة بشأن حركة رقصة الأشباح الأمريكية الأصلية إلى اتخاذ العديد من الإجراءات الصارمة ضد التجمعات الكبيرة للأمريكيين الأصليين. في 29 ديسمبر 1890 ، وقعت مأساة عندما أطلقت قوات الجيش الأمريكي النار على الأمريكيين الأصليين في Wounded Knee creek في محمية Pine Ridge ، مما أسفر عن مقتل ما يقدر بنحو 200 شخص. تمت الإشارة إلى الحادثة بشكل مثير للجدل في البداية على أنها "معركة" وألهمت الصراع ورد الفعل العكسي الذي من شأنه أن يغذي الحركات الأمريكية الأصلية في وقت لاحق. اقرأ المزيد عنها!

تركز المعلومات الواردة في هذا الدليل على مواد المصدر الأولية الموجودة في الصحف التاريخية الرقمية من المجموعة الرقمية Chronicling America.

يسلط الجدول الزمني أدناه الضوء على التواريخ المهمة المتعلقة بهذا الموضوع ويقدم قسم من هذا الدليل بعض استراتيجيات البحث المقترحة لمزيد من البحث في المجموعة.


مذبحة الركبة المجروحة

بعد وفاة Sitting Bull ، خشي Big Foot على سلامة فرقته ، التي كانت تتألف في جزء كبير من أرامل حروب السهول وأطفالهن. وكان بيج فوت نفسه قد وُضع على قائمة "مثيري الاضطرابات" وصدر أمر باعتقاله. قاد فرقته نحو باين ريدج ، على أمل حماية ريد كلاود. ومع ذلك ، أصيب بالتهاب رئوي أثناء الرحلة وأجبر على السفر في مؤخرة عربة. عندما اقتربوا من جدول Porcupine في 28 ديسمبر ، شاهدت الفرقة 4 جنود من سلاح الفرسان يقتربون. تم رفع علم أبيض على الفور فوق عربة Big Foot. عندما اجتمعت المجموعتان ، نهض بيغ فوت من سريره المغطى بالبطانيات لتحية الرائد صموئيل وايتسايد من سلاح الفرسان السابع. كانت بطانياته ملطخة بالدماء والدم يسيل من أنفه وهو يتحدث.

أبلغه ويتسايد بأوامره بأخذ الفرقة إلى معسكرهم في Wounded Knee Creek. أجاب بيغ فوت أنهم ذاهبون إلى باين ريدج. أراد الرائد نزع سلاح الهنود في ذلك الوقت ولكن تم ثنيه من قبل الكشاف جون شانغرو ، من أجل تجنب القتال على الفور. وافقوا على الانتظار للقيام بذلك حتى وصلوا إلى المخيم. ثم ، في لحظة تعاطف ، أمر الرائد سيارة إسعاف تابعة للجيش بتقديمها لقبول رئيس مينكونجو المريض ، مما وفر رحلة أكثر دفئًا وراحة. ثم تقدموا نحو المعسكر في Wounded Knee Creek ، بقيادة اثنين من سلاح الفرسان مع الجنديين الآخرين الذين قاموا بإحضار المؤخرة بمدافع Hotchkiss الخاصة بهم. وصلوا إلى المخيم عند الشفق.

في المعسكر ، تم إحصاء الهنود بعناية ، وكان هناك 120 رجلاً و 230 امرأة وطفلاً. قرر الرائد ويتسايد الانتظار حتى الصباح لنزع سلاح الفرقة. تم تخصيص موقع معسكر إلى الجنوب مباشرة من معسكر الفرسان ، وتم توزيع حصص إعاشة لهم ، وتم تزويدهم بالعديد من الخيام حيث كان هناك نقص في أغطية الخيمة. تم توفير موقد لخيمة Big Foot وتم إرسال الطبيب لتقديم المساعدة إلى الرئيس. لضمان عدم الهروب من المعسكر ، تم نشر جنديان من سلاح الفرسان حول الخيام الهندية ووضعت بنادق هوتشكيس على قمة ارتفاع يطل على المعسكر. كانت البنادق تستهدف النزل مباشرة.

خلال الليل ، سار بقية سلاح الفرسان السابع وتشكلوا شمال قوات الرائد ويتسايد. تم وضع مدفعين آخرين من نوع Hotchkiss بجانب المدفعين الموجودين بالفعل في النزل. تولى العقيد جون فورسيث قيادة العملية وأبلغ الرائد ويتسايد أنه تلقى أوامر بنقل الفرقة إلى سكة الحديد ليتم شحنها إلى سجن عسكري في أوماها.

في الصباح أيقظت نداء بوق المخيم وطُلب من الرجال الحضور إلى وسط المخيم للتحدث. بعد الحديث سينتقلون إلى باين ريدج. تم إحضار Big Foot وجلس أمام خيمته. تجمع كبار السن من رجال الفرقة حوله. تم إصدار Hardtack لتناول الإفطار. ثم أُبلغ الهنود أنه سيتم نزع سلاحهم. وضعوا أسلحتهم في الوسط ، لكن الجنود لم يرضوا. اجتاز الجنود الخيام ، وأخرجوا الرزم ومزقوها ، وألقوا السكاكين والفؤوس وأوتاد الخيام في الكومة. ثم أمروا بتفتيش المحاربين الأفراد. أصبح الهنود غاضبين للغاية ولكن تحدث واحد فقط ، وهو الطبيب ، يلو بيرد. رقص على بعد خطوات قليلة من رقصة الأشباح وهتف في Sioux ، قائلاً للهنود أن الرصاص لن يؤذيهم ، سوف يمرون مباشرة.

عثر البحث على بندقيتين فقط ، واحدة جديدة ، تعود لشاب يدعى بلاك كويوت. رفعها فوق رأسه وصرخ أنه أنفق الكثير من المال على البندقية وأنها تخصه. كان Black Coyote أصمًا وبالتالي لم يستجيب على الفور لمطالب الجنود. كان سيقتنع بأن سيوكس قام بإسقاطها ، لكن هذا الخيار لم يكن ممكناً. أمسك به الجنود وقاموا بالدوران حوله. ثم سمع عيار ناري ولم يتضح مصدره لكنها بدأت القتل. كانت الأسلحة الوحيدة التي يمتلكها الهنود هي ما يمكنهم انتزاعه من الكومة. عندما فتحت بنادق هوتشكيس ، مزقت الشظايا النزل ، مما أسفر عن مقتل الرجال والنساء والأطفال بشكل عشوائي. حاولوا الركض ولكن تم إطلاق النار عليهم "مثل الجاموس" من النساء والأطفال على حد سواء.

عندما انتهى الجنون الجماعي للجنود ، تم إحصاء 153 قتيلًا ، بما في ذلك Big Foot لكن العديد من الجرحى زحفوا ليموتوا بمفردهم. تشير إحدى التقديرات إلى أن العدد النهائي للقتلى بلغ 350 رجلاً وامرأة وطفل هنديين. قُتل 25 جنديًا وأصيب 39 ، معظمهم بشظاياهم ورصاصهم. تم نقل الجنود الجرحى الى وكالة باين ريدج. ثم مرت تفاصيل من الجنود فوق ساحة المعركة ، وجمعوا أي هنود ما زالوا على قيد الحياة ووضعوهم في عربات. مع اقتراب عاصفة ثلجية ، تُرك الموتى حيث سقطوا. وصلت العربات التي تحمل الجرحى إلى باين ريدج بعد حلول الظلام. كانت تحتوي فقط على 4 رجال من سيوكس و 47 امرأة وطفل. تم ترك هؤلاء الأشخاص في الخارج في عربات في البرد القارس أثناء البحث عن سكن لهم. أخيرًا تم فتح البعثة الأسقفية ، وإزالة المقاعد وتناثر القش على الأرض كفراش للجرحى سيوكس. عندما تم إحضارهم ، كان بإمكان أولئك الذين كانوا واعين رؤية زينة عيد الميلاد معلقة من العوارض الخشبية.

هناك أيضًا تكريم لأولئك الذين سقطوا في "المعارك" في كل من حصار Wounded Knee في كلمات الموسيقيين الأمريكيين الأصليين المعاصرين. من بين هؤلاء دفن قلبي في Wounded Knee بقلم Buffy Sainte-Marie و For Anna Mae Pictou Aquash بواسطة Joy Harjo و amp Poetic Justice.

هناك حركة الآن لإنشاء نصب تذكاري وطني لموقع Wounded Knee. للوهلة الأولى ، يبدو أنه يوفر قدرًا ضئيلاً من التوازن التاريخي ، اعترافًا بأن العديد من إخواننا البشر ، إخواننا وأخواتنا الهنود ، قد قُتلوا هنا على يد مجموعة من الرجال الجهلة والخائفين الذين دفعتهم حكومة الولايات المتحدة للقيام بذلك. تأكد من عدم حدوث أي مشاكل للبيض الذين يسعون وراء ثرواتهم في هذه "المنطقة الجديدة". لكن هذا ليس نصبنا ، مكاننا المقدس. إنه ينتمي إلى Sioux. يجب أن يتم تكريمهم بطريقتهم ليس من خلال مواقف السيارات المرصوفة والهدايا التذكارية ، والحراس لتقديم نسخة مطهرة مما حدث هنا للسياح الذين سيتوقفون لبضع ساعات وينفقون بضعة دولارات. هناك معارضة نشطة لمقترح المنتزه هذا من داخل مجتمع باين ريدج. لدى معارضي المنتزه قائمة مفصلة بأسباب معارضتهم.

ومن مجموعة صور الأرشيف الوطني:
[مجموعة الصور هذه غير متصلة بالإنترنت مؤقتًا. إذا أصبح متاحًا مرة أخرى في عام 1999.] ضباط في خيمة بنيرانهم أثناء حملة باين ريدج ، 1890-91 بيغ فوت ، زعيم سيوكس ، تم أسره في معركة Wounded Knee ، SD "عودة كشافة كيسي من القتال في الجرحى الركبة ، 1890-1891 ". الجنود على ظهور الخيل يندفعون عبر الثلج. "العميد نيلسون إيه مايلز وبافالو بيل يشاهدان المعسكر الهندي المعادي بالقرب من وكالة باين ريدج ، داكوتا الجنوبية." من مجموعة صور الأرشيف الوطني.

تسوق في تقويمنا على الإنترنت ومتجر ملصقات أمبير! لقد اخترنا مجموعة رائعة من الملصقات التي تحتوي على صور لأميركيين أصليين بارزين ، وإبداعات للعديد من الفنانين الأمريكيين الأصليين ، وصور قام بها إدوارد كيرتس ، ومجموعة كبيرة من الصور والتقويمات الأخرى.


مذبحة الركبة المجروحة: التاريخ المنسي لمصادرة أسلحة الأمريكيين الأصليين | بودكاست مكتبة المقاومة

يناقش ديف وسام اليوم نزع سلاح الحكومة الأمريكية للأمريكيين الأصليين والمذبحة في الركبة الجريحة.

تعتبر معركة الركبة الجريحة معركة مهمة في التاريخ الأمريكي ، حيث أنهت الحروب الهندية وتم تصنيفها على أنها آخر هزيمة رسمية للأمريكيين الأصليين. ولكن ما لم يتم تدريسه في دروس التاريخ هو أن Wounded Knee كانت واحدة من أولى عمليات مصادرة الأسلحة المدعومة من الحكومة الفيدرالية في تاريخ الولايات المتحدة ، وانتهت بمذبحة ما يقرب من 300 شخص أعزل.

خلال أواخر القرن التاسع عشر ، سُمح للهنود الأمريكيين بشراء وحمل الأسلحة النارية ، تمامًا مثل الرجال البيض. لم تمنع قوانين الأسلحة الاستعمارية الأمريكيين الأصليين من حيازة الأسلحة النارية ، ومع ذلك انتهكت القوات الحكومية في الجرحى هذا الحق الطبيعي. وبمجرد مصادرة الأسلحة ، بدأت المعركة.

عندما ننظر إلى القضايا المتعلقة بمصادرة الأسلحة ، تعطينا Wounded Knee مثالاً على الدمار الذي يمكن أن يتعرض له غير المسلحين على أيدي حكومتهم. هذه المعركة بمثابة تذكير لمحاربة مصادرة الأسلحة وتشريعات مراقبة الأسلحة التي يمكن أن تؤدي إلى ذلك.


حصار الركبة المصابة - التاريخ

أفراد قبيلة سيوكس يشاركون في رقصة الأشباح ، 1890 ، التي رسمها فريدريك ريمنجتون بناءً على اسكتشات من باين ريدج ، داكوتا الجنوبية. الصورة مقدمة من مكتبة الكونغرس.

بقلم لويس س.وارن
6 يوليو 2017

تظهر مذبحة الركبة المجروحة عام 1890 في العديد من كتب التاريخ المدرسية على أنها "نهاية الحروب الهندية" ولحظة مهمة في إغلاق الحدود الغربية. كان لهذه الفظاعة أسباب عديدة ، لكن سببها المباشر هو جهود الحكومة الأمريكية لحظر دين: رقصة الأشباح ، وهي عقيدة هندية جديدة اجتاحت التحفظات الغربية خلال العام السابق.

يُعلمنا تاريخ هذه الحلقة - التي فتح فيها الجيش الأمريكي النار على قرية مينكونجو لاكوتاس بمعظمها غير مسلحة في محمية باين ريدج في ساوث داكوتا - عن المخاطر الأخلاقية للتخلي عن الحرية الدينية. على الرغم من أن التعديل الأول يضمن حرية الضمير ، إلا أنه في العقود الأخيرة فقط امتدت تلك الحماية إلى الطقوس والمعتقدات الهندية الأمريكية.

في معظم تاريخ الولايات المتحدة ، سعت الحكومة الفيدرالية إلى استيعاب الشعوب الأصلية من خلال القضاء على شعائرهم الدينية وأنظمة معتقداتهم. زادت هذه الجهود مع الحملات الشاملة لتحويل الهنود إلى مزارعين بروتستانت يتحدثون الإنجليزية في السنوات الأخيرة من القرن التاسع عشر. بموجب اللوائح الحكومية التي دخلت حيز التنفيذ في عام 1883 ، حظرت وزارة الداخلية الرقصات "الوثنية" (أي تقريبًا كل) الرقصات الهندية ، في محاولة لفرض التحول إلى المسيحية.

وهكذا ، فإن الاحتفالات العرفية التي جلبت الارتياح الروحي لاكوتاس ، مثل رقصة الشمس ، أصبحت غير قانونية. في الوقت نفسه ، نمت الحجوزات بشكل كبير. أدى قرار الكونجرس عام 1889 بتخفيض الحصص الغذائية إلى لاكوتا سيوكس ، مما أدى إلى وصول الكثيرين إلى نقطة المجاعة ، وتجريد الهنود من معظم أراضي محمياتهم ، إلى زيادة شعور السكان الأصليين باليأس. في تحفظات أخرى ، بين أراباهوس وشين ، على سبيل المثال ، ساهمت ضغوط مماثلة أيضًا في تنامي الشعور بالأزمة.

في هذه المرحلة ، في خريف عام 1889 ، بدأت التعاليم الجديدة لما أصبح يُعرف باسم ديانة Ghost Dance في تنشيط المؤمنين بين Lakotas وفي المجتمعات الهندية الأخرى ، وخاصة في Great Plains. استقبل كثيرون تعاليمه بفرح. لم تكن هذه انتفاضة عنيفة: انتهت المقاومة المسلحة لسلطة الولايات المتحدة في عام 1877. لأكثر من عقد من الزمان ، احتلت لاكوتاس بسلام محميات في ساوث داكوتا ونورث داكوتا. الشعوب الأخرى التي شاركت في رقصة الأشباح ، مثل Arapahos و Cheyennes ، عاشت في محميات في مونتانا وأوكلاهوما وأماكن أخرى لفترة أطول.

منظر للركبة الجريحة ، داكوتا الجنوبية ، التاريخ غير معروف. Photo courtesy of Associated Press.

None of these peoples were threatening hostility. What they sought was redemption from their suffering, and the new religion promised it. Tribal members passed along rumors of an Indian messiah who would come in the spring, bringing a new earth, on which believers would find no white people, but abundant buffalo and horses. For this wondrous event to transpire, said the evangelists, believers must adopt a new ceremony: a sacred dance in which participants held hands and turned in a large circle. Among Lakotas, the circle turned at an ever faster pace until some dancers collapsed into trances. On awaking, many recounted visions of the afterworld and encounters with spirits of their departed kin and friends.

At its peak, perhaps one in three Lakotas joined the dance circle, and the exuberance of believers was spectacular, with hundreds dancing at any moment and dozens falling into visions. But to U.S. government officials responsible for administering the reservations, the excitement could only mean trouble. “The dance is indecent, demoralizing, and disgusting,” wrote one. “I think,” wrote another, “steps should be taken to stop it.”

Why did the dancing elicit such strong condemnation? The wave of Ghost Dance enthusiasm had run headlong into the government’s policy of assimilation, the ongoing effort to force Indians to look and behave like Protestant white people. While most officials recognized Ghost Dancers were peaceful, they were nonetheless perturbed by the sudden appearance of the large circles of ecstatic dancers. The rhythmic movement of bodies proved to white observers that Indians were refusing to assimilate, to abandon old religions and embrace Christianity. The Ghost Dance looked like dangerous backsliding toward “paganism.”

And yet, to many Indians and even a few white defenders, the Ghost Dance religion also looked a lot like Christianity. Some white observers compared the dance to evangelical camp meetings, and one urged officials to let Ghost Dancers “worship God as they please.” The religion, after all, promised the coming of a messiah, who some adherents called “Christ,” and some of its teachings were not that different from those of Christianity.

The prophet of the Ghost Dance was a Northern Paiute named Wovoka, or Jack Wilson, who hailed from Nevada. By 1889, Northern Paiutes had long since entered the Nevada workforce as teamsters, road graders, builders, domestic servants, and general rural laborers. Wovoka himself was a well-regarded ranch hand. According to multiple accounts from the period, he instructed his followers not only to dance, but to love one another, keep the peace, and tell the truth. He also told Ghost Dancers to take up wage labor, or as he put it, “work for white men.” They should send children to school, attend Christian churches (“all these churches are mine,” Wovoka counseled), and become farmers. Such teachings were transmitted to distant followers on the Plains. Lakota evangelists, too, instructed their followers, “Send your children to school and get farms to live on.”

The Ghost Dance religion was no militant rejection of American authority, but an effort to graft Indian culture on to new ways of living, and to the new economy of wage work, farming, and education that the reservation era demanded. But to government officials, the dancing was a sign of religious dissent and had to be stopped.

The wave of Ghost Dance enthusiasm had run headlong into the government’s policy of assimilation, the ongoing effort to force Indians to look and behave like Protestant white people.

When Ghost Dancing continued throughout 1890, President Benjamin Harrison sent in the army. On December 28, some 500 heavily-armed cavalry accepted the surrender of a village of 300 elderly Minneconjous, women, children, and some lightly-armed men. The next morning, as troops were carrying out orders to disarm their prisoners, a gun fired, probably by accident. Nobody was hurt, but an impulsive commanding officer ordered his troops to open fire. By the time the shooting stopped, some 200 Lakotas lay dead and dying. In the aftermath, a brief shooting war finally erupted, with skirmishes taking the lives of dozens of Indians and a handful of soldiers before Lakotas once more surrendered their arms.

To this day, the pain of Wounded Knee is still deeply felt within the Pine Ridge community and by descendants of the victims. The stain of the Wounded Knee Massacre remains on the army and the U.S. government.

But efforts to suppress the Ghost Dance religion had the opposite effect. Army violence convinced many believers that its prophecies must be true, and that the government was trying to stop them from being fulfilled. Why would the government want to stop prayers to the Messiah, unless white people knew the Messiah was real? Clearly, said believers, the government knew the Messiah was coming.

After a brief period, secret Ghost Dances returned to South Dakota. Elsewhere, dances among Southern Arapahos and Southern Cheyennes took on renewed energy. Among some peoples, Ghost Dances were held regularly through the 1920s. Across many different Indian reservations, the ceremony and its teachings endure to this day.

Only in the late 20th century would Indian people begin to secure limited rights to observe their own religions. As they have done so, our memories of assimilation campaigns and their tragic consequences have faded. But as Americans still debate the merits of religious freedom, the Ghost Dancers of Wounded Knee remind us of the terrible price of suppressing belief.


For this 1890 conflict, the army awarded twenty Medals of Honor, its highest commendation. Η] In the governmental Nebraska State Historical Society's summer 1994 quarterly journal, Jerry Green construes that pre-1916 Medals of Honor were awarded more liberally however, "the number of medals does seem disproportionate when compared to those awarded for other battles." Quantifying, he compares the three awarded for the Battle of Bear Paw Mountain's five-day siege, to the twenty awarded for this short and one-sided action. & # 919 & # 93

Historian Will G. Robinson notes that, in contrast, only three Medals of Honor were awarded among the 64,000 South Dakotans who fought for four years of World War II. & # 9110 & # 93

Native American activists have urged the medals be withdrawn, calling them "medals of dishonor". According to Lakota tribesman William Thunder Hawk, "The Medal of Honor is meant to reward soldiers who act heroically. But at Wounded Knee, they didn't show heroism they showed cruelty." In 2001, the National Congress of American Indians passed two resolutions condemning the Medals of Honor awards and called on the U.S. government to rescind them. ⎗] In 2001, the National Congress of American Indians passed two resolutions condemning the military awards and called on the U.S. government to rescind them. & # 9111 & # 93

Some of the citations on the medals awarded to the troopers at Wounded Knee state that they went in pursuit of Lakota who were trying to escape or hide. ⎘] Another citation was for "conspicuous bravery in rounding up and bringing to the skirmish line a stampeded pack mule." & # 919 & # 93

In 1990, the United States Congress apologized to the descendants of those killed at Wounded Knee but didn't approve to revoke the medals. & # 9113 & # 93

In June 2019, a bill was proposed by the United States Congress to rescind the medals that were received for this action. ⎚] The bill, referred to as the "The Remove the Stain Act" is being sponsored by representatives Denny Heck, (D-Washington), Deb Haaland, (D-New Mexico), and Paul Cook, (R-California). & # 9114 & # 93


The Wounded Knee Massacre: The Forgotten History of the Native American Gun Confiscation

The Battle at Wounded Knee is a significant battle in American history, as it put an end to the Indian Wars and is marked as the last official defeat of the Native Americans. But what&rsquos not taught in history lessons is that Wounded Knee was one of the first federally backed gun confiscations in the history of the United States, and it ended in the massacre of nearly 300 unarmed people.

During the late 19th century, American Indians were allowed to purchase and carry firearms, just as white men were. The colonial gun laws did not bar Native Americans from possessing firearms, yet that natural right was violated by government forces at Wounded Knee. And once the guns were confiscated, the battle ensued.

When we look at the issues surrounding gun confiscation, Wounded Knee gives us an example of the devastation that an unarmed people can experience at the hands of their own government. This battle serves as a reminder to fight against gun confiscation and the gun control legislation that can lead to it.

Leading Up to Wounded Knee

At the beginning of the 19th century, it&rsquos estimated that 600,000 American Indians lived on the land that is now the United States. By the end of the century, the people diminished to less than 150,000.

Throughout the 1800s, these nomadic tribes were pushed from the open plains and forests into &ldquoIndian Territories,&rdquo places determined by the U.S. government. It started during the Creek Indian War (1813-1815), when American soldiers, led by Andrew Jackson, won nearly 20 million acres of land from the defeated Creek Indians.

Unlike George Washington, who believed in &ldquocivilizing&rdquo the Native Americans, Jackson favored an &ldquoIndian Removal,&rdquo and when president in 1830, he signed the Indian Removal Act, which was the first of many U.S. legislations that did not grant the Native Americans the same rights as colonial European-Americans. Davy Crockett was the only delegate from Tennessee to vote against the act.

The Plains Indians, who lived in the plains between the Mississippi River and the Rocky Mountains, weren&rsquot as impacted by the U.S. government until later in the century, as U.S. expansion pushed into the &ldquoWild West.&rdquo As people moved passed the Mississippi and into the Frontier, conflicts again arose between the Indians and Americans.

In an attempt at peace in 1851, the first Fort Laramie Treaty was signed, which granted the Plain Indians about 150 million acres of land for their own use as the Great Sioux Reservation. Then, 13 years later, the size was greatly reduced to about 60 million acres in the Fort Laramie Treaty of 1868, which recreated the Great Sioux Reservation boundaries and proclaimed all of South Dakota west of the Missouri river, including the Black Hills, solely for the Sioux Nation.

As part of the treaty, no unauthorized non-Indian was to come into the reservation and the Sioux were allowed to hunt in unceded Indian territory beyond the reservation that stretched into North Dakota, Montana, Wyoming, Nebraska, and Colorado. If any non-Indian wanted to settle on this unceded land, they could only do it with the permission of the Sioux.

That was until 1874, when gold was discovered in South Dakota&rsquos Black Hills. The treaties that were signed between the Native Americans and the U.S. government were ignored as gold rushers invaded Indian Territory and issues arose, such as the Battle of the Little Bighorn.

As time went on, the American Indians continued to be pushed into smaller territories and their lives began to diminish. In 1889, the U.S. government issued the Dawes Act, which took the Black Hills from the Indians, broke up the Great Sioux Reservation into five separate reservations, and took nine million acres and opened it up for public purchase by non-Indians for homesteading and settlements.

The Native Americans were squeezed into these smaller territories and didn&rsquot have enough game to support them. The bison that had been a staple to their way of life were gone. Their ancestral lands that sustained them were no longer theirs. The resistance was over. They were no longer free people, living amongst themselves, but &ldquoRedskins&rdquo confined by the &ldquowhite man&rdquo in reservations they had been forced to, many against their will.

With all of the Sioux Nation inhabiting less than nine million acres, divided up throughout South Dakota, the Indians were encouraged by the U.S. government to develop small farms. But they were faced with poor, arid soil and a bad growing season, which led to a severely limited food supply in the year following the Dawes Act. A miscalculation in the census complicated matters even more when the population on the reservation was undercounted, leading to less supplies sent from the U.S. government.

The situation was beyond bleak and the Sioux people were starving. That winter, an influenza epidemic broke out and caused a disproportionate number of Sioux children to die. And then in the summer of 1890, a drought hit, destroying yet another season of crops and the people of Lakota Pine Ridge Indian Reservation were in dire condition.

The Ghost Dance

Perhaps it was these desolate circumstances that led to the spread of what is known as the Ghost Dance. Based on a vision experienced by a Sioux religious leader, the Ghost Dance was a spiritual ritual that was supposed to call the coming messiah, who would be an American Indian. This messiah would force the white man off of Indian lands, return the bison to the plains, and resurrect both their deceased and the life the Native Americans had once enjoyed.

Although this was not a war dance, it was feared by those who believed the Indians were savages. One such man was Daniel Royer, who arrived as the new agent on the Pine Ridge Reservation in October of 1890. He believed it to be a war dance and requested troops from President Benjamin Harrison on November 15th of that same year. His telegram read: &ldquoIndians are dancing in the snow and are wild and crazy. We need protection and we need it now.&rdquo

Harrison granted the request and part of the 7th Cavalry arrived on November 20th, with orders to arrest several Sioux leaders. Commander James Forsyth led the troops.

On December 15th, the 7th Cavalry attempted to arrest Sitting Bull, the Sioux chief who annihilated Commander George Custer in the Battle of the Little Bighorn (he also toured with Buffalo Bill&rsquos Wild West Show and was a dear friend to Annie Oakley), because he didn&rsquot attempt to stop the Ghost Dance amongst his people. During the incident, Sitting Bull was shot and killed.

The Lakota at Pine Ridge began to get nervous and the tribe&rsquos leader, Big Foot, practiced the Ghost Dance and had caught the attention of the federal agents. After hearing of Sitting Bull&rsquos death, he and his tribe fled to the Badlands.

They were pursued by the 7th Cavalry for five days. But Big Foot had come down with pneumonia and they were peacefully intercepted at Wounded Knee Creek on December 28th.

December 29, 1890: The Wounded Knee Massacre

The next morning, Col. Forsyth demanded that the tribe surrender their firearms. Rifles were being turned over without issue until some of the Sioux men started a Ghost Dance and began throwing dirt into the air, as was customary to the dance.

Tensions among the soldiers increased.

A few moments later, a Sioux man named Black Coyote refused to give up his rifle. It&rsquos been reported that the Indian was deaf, had recently purchased the rifle, and was most likely unaware of why the soldier was demanding it. Regardless, the two began to skuffle and the gun discharged.

The 7th Cavalry, who was the reconstructed regiment of Custer, opened fire on the Lakota. Along with their own weapons, they used four Hotchkiss guns, a revolving barrel machine gun that could fire 68 rounds per minute, devastating the entire tribe, which had just peacefully handed over their weapons.

The Sioux men, women, and children scattered, and the Cavalry pursued them. Dead bodies were later found three miles from camp.

Once the firing ended, some two hours later, an estimated 300 Native Americans lay dead in the snow, at least half of them women and children. Those that didn&rsquot die immediately froze to death during the oncoming blizzard.

Nearly a week later, on January 3, 1891, the Cavalry escorted a burial party to the banks of the Wounded Knee River and they buried General Nelson Miles, calling it a &ldquocriminal military blunder and a horrible massacre of women and children.&rdquo

However, President Harrison had an election around the corner and wasn&rsquot in a position to look bad. Miles&rsquo report was dismissed. Instead, the Cavalry men were made out as heroes against the Indian &ldquosavages.&rdquo And in the Spring of 1891, the president awarded the first of 20 Medals of Honor to the soldiers who disarmed then slaughtered the Sioux at Wounded Knee.

It&rsquos been speculated that the 7th Cavalry, which again was regrouped after it was destroyed by Sitting Bull at Little Bighorn, was looking for a fight and deliberately sought revenge on the Native Americans.

Black Elk, one of the few Lakota survivors of the Wounded Knee Massacre, recalled in 1931: &ldquoI can still see the butchered women and children lying heaped and scattered all along the crooked gulch as plain as when I saw with eyes still young. And I can see that something else died there in the bloody mud, and was buried in the blizzard. A people&rsquos dream died there.&rdquo


شاهد الفيديو: Izraelski vojnik osuđen zbog ubistva Palestinca